cher de concert avec autrui ou à contempler les mêmes objets qu’autrui avec la même admiration. On se rappelle que, pour Guyau, la vie a deux faces : par l’une elle est nutrition, assimilation et conquête, par l’autre, production et fécondité ; parmi les besoins mêmes de la vie, à côté de l’égoïste nutrition, Guyau a montré que la génération n’a déjà plus la même direction exclusivement centripète et qu’elle est une sorte d’invitation naturelle à l’altruisme. Le développement spontané de la vie, de la tendance à être, à être plus, à être mieux, produit le développement des tendances vers autrui comme celui des tendances vers soi. Le moi s’élargit lui-même et finit par embrasser autrui. Sans doute il ne peut entièrement se supprimer (à moins qu’il ne s’agisse du dévouement jusque dans la mort), mais la moralité ne commande pas, d’ordinaire, de ne plus être et de ne plus être nous-mêmes ; ce qu’elle nous commande, c’est d’être aussi les autres, d’exister dans les autres et pour les autres.
Nietzsche termine sa longue note du frontispice en appréciant la théorie de Guyau sur la génération, principe d’altruisme : « Il s’en faut, dit-il, que la génération soit un symptôme d’un caractère altruistique : elle résulte d’une division et lutte dans un organisme gorgé de proie, qui, n’ayant pas assez de puissance dominatrice, est incapable d’organiser intérieurement toutes ses conquêtes. » À vrai dire, ni l’essence intime de la nutrition ni celle de la génération ne sont encore scientifiquement connues, et l’on ne peut construire un système philosophique ou moral sur l’inconnu. Heureusement, la question de savoir si l’homme raisonnable, en société, doit être égoïste ou altruiste, ne dépend pas de celle de savoir si la nutrition est une destruction de substance ou une construction, ni de celle de savoir si la génération est déjà une sorte de don de soi, ou, au contraire, une lutte et sécession de cellules qui arrivent à se séparer pour vivre indépendantes, comme les États du Nord et ceux du Sud dans
