d’expériences qui, bien interprétées, nous renseignent sur sa valeur. Ce sont ces expériences qu’Hamelin s’attache à recueillir. C’est ainsi que, tout en laissant soigneusement la philosophie cartésienne dans son cadre historique, il en fait une étude qui intéressera le philosophe autant que l’historien. Car le cartésianisme, c’est l’idéalisme moderne en train de se constituer. Or le moment où l’idéalisme s’établit est un de ceux où l’on peut le mieux discernera quel besoin, à quelle nécessité spéculative il répond, quelles sont les insuffisances des doctrines adverses qu’il a pour objet de corriger, c’est-à-dire, en somme, quelle est sa raison d’être, quel est son rôle dans l’histoire des idées. En même temps, comme il se trouve à ce moment à un instant critique où il cherche encore en partie sa voie, où il hésite entre des tendances divergentes, la nature des résultats auxquels il arrive, les difficultés dans lesquelles il s’embarrasse suivant qu’il s’abandonne à telle ou telle direction, permet d’apprécier quelles sont celles qui sont le mieux selon la pente de sa nature.
Ainsi entendue, l’histoire de la philosophie devient un instrument de la culture philosophique. C’est bien ainsi, d’ailleurs, qu’Hamelin s’en était servi pour son propre compte. Avant de produire publiquement sa pensée, il s’était astreint a passer de longues années dans la méditation et comme dans l’intimité des grands systèmes. Il n’était pas de ceux qui pensent que l’originalité consiste à faire table rase du passé et à procéder comme si les problèmes philosophiques ne tourmentaient pas l’humanité depuis des siècles. Il savait que ces improvisations, si brillantes qu’elles puissent être, sont le plus souvent sans lendemain. Il professait qu’il y a dans la tradition une sagesse immanente qu’il faut s’assimiler pour pouvoir ensuite la dépasser : que les erreurs du passé ont elles-mêmes leur enseignement qu’il est indispensable de dégager, et qu’une pensée sans racines dans l’histoire
