belles participent toutes de celle dont il s’agit, en une façon telle que la génération comme la destruction des autres réalités ne produit rien, ni en plus ni en moins, dans celle que je dis et qu’elle n’en ressent non plus aucun contrecoup. Quand donc, en partant des réalités de ce monde[1], on s’est, grâce à une droite conception de l’amour des jeunes gens[2], élevé vers la beauté en question et qu’on commence à l’apercevoir, on peut dire qu’on touche presque au terme. Car c’est là justement le droit chemin pour accéder aux choses de l’amour, ou pour y être conduit par un autre, c de partir des beautés de ce monde et, avec cette beauté là comme but, de s’élever continuellement, en usant, dirais-je, d’échelons, passant d’un seul beau corps à deux, et de deux à tous, puis des beaux corps aux belles occupations, ensuite des occupations aux belles sciences, jusqu’à ce que, partant des sciences, on arrive pour finir à cette science que j’ai dite, science qui n’a pas d’autre objet que, en elle-même, la beauté dont je parle, et jusqu’à ce qu’on connaisse à la fin ce qui est beau par soi seul[3].
« d Voilà, cher Socrate, dit l’Étrangère de Mantinée, quel est le point de la vie où, autant qu’en aucun autre imaginable, il vaut pour un homme la peine de vivre : quand il contemple la beauté en elle-même ! Qu’un jour il t’arrive de la voir, alors ce n’est point à la mesure de la richesse comme de la toilette, ni de la beauté dans les jeunes garçons comme dans les jeunes hommes, qu’elle te semblera être : à la mesure de cette beauté dont la vue, à présent, te met hors de toi-même, pour laquelle tu es prêt, et aussi bien que toi beaucoup d’autres encore, pourvu que vous voyiez vos bien-aimés
- ↑ Voir Phédon 74 a-c, 75 ab, c, 76 e sq. et Phèdre 250 a. C’est l’opposition de τάδε, les réalités immédiates, mais confuses, de l’expérience sensible, et de la réalité intelligible, qui est d’une espèce à part, au delà des prises de nos sens, τὸ ἐκεῖ : ἐκεῖνο est ici emphatique, puisque la chose en question est déjà connue pour surnaturelle.
- ↑ Comparer Phédon 67 de, 69 d : philosopher au sens droit du mot et, ici (210 e déb.), la pédagogie amoureuse.
- ↑ Cf. p. 68, 2. L’ascension comporte donc en tout quatre degrés :
lection, comme celle d’un tout, mais une unité indivisible : le Beau est uniquement ce qu’il est et, en tant que tel, il ne cesse jamais de faire un avec soi-même (cf. 211 e). Comparer Phédon 78 de (voir Notice du Phédon, p. xxv et p. xxxii, p. 35, 1 et p. 39, 2).
