Expérience et Prédiction/III. Une enquête sur les impressions

Hans Reichenbach

Expérience et Prédiction

Traduction par Wikisource .
The University of Chicago Press, 1938 (p. 161-192).

CHAPTER III

ENQUÊTE SUR LES IMPRESSIONS

CHAPITRE III

UNE ENQUÊTE SUR LES IMPRESSIONS

§ 19 — Observe-t-on les impressions ?

Le chapitre précédent reposait sur le présupposé que les impressions sont des faits observables. Nous les avons introduites parce que nous avons constaté que les observations physiques, même les plus concrètes, ne peuvent jamais être soutenues avec certitude ; nous avons donc essayé de les ramener à des faits plus élémentaires et nous sommes arrivés aux impressions comme aux faits immédiatement donnés. Il est peut-être douteux, disions-nous, qu’il y ait une table devant moi ; mais je ne peux pas douter que j’ai au moins l’impression d’une table. C’est ainsi que les impressions sont devenues l’archétype même des faits observables.

Ce courant de pensée est d’une puissance convaincante, et il n’y a pas beaucoup de philosophes qui aient pu y résister.^[1] Quant à moi, j’y ai cru pendant longtemps, jusqu’à ce que je découvre enfin quelques-unes de ses faiblesses. Bien qu’il y ait quelque chose de correct dans ces réflexions, il me semble maintenant qu’il y a en elles quelque chose d’essentiellement faux.

Je ne peux pas admettre que les impressions aient le caractère de faits observables. Ce que j’observe, ce sont des choses, pas des impressions. Je vois des tables, des maisons, des thermomètres, des arbres, des hommes, le soleil et beaucoup d’autres choses dans la sphère des objets physiques bruts ; mais je n’ai jamais vu mon impression de ces choses. J’entends des sons, des mélodies et des discours, mais je n’entends pas que je les entends. Je sens la chaleur, le froid et la solidité, mais je ne sens pas que je les sens. On pourrait peut-être répondre : Il est vrai que vous ne voyez pas que vous voyez, et que vous n’entendez pas que vous entendez ; mais vous le sentez d’une autre manière, avec un sens « interne » qui fournit une sensation directe d’impressions correspondant aux sensations d’objets extérieurs fournies par les autres sens. Mais, bien que cette conception d’un sens interne ait été maintenue depuis Locke par de nombreux philosophes, j’avoue que je ne trouve pas un tel sens en moi.

Je ne dis pas que je doute de l’existence de mes impressions. Je crois qu’il y a des impressions, mais je ne les ai jamais ressenties. Lorsque j’examine cette question sans préjugés, je constate que je déduis l’existence de mes impressions. Pour montrer la structure de cette déduction, je vais donner un exemple tiré de la physique.

L’électricité est une entité qui n’a jamais été observée par aucun homme. Nous ne pouvons pas la voir, nous la déduisons. Nous voyons des fils de cuivre et nous observons que ces fils ont des qualités différentes sans qu’il y ait de changement visible : parfois, si nous les touchons, nous ressentons un choc, et parfois non ; parfois une lampe connectée aux fils s’allume, et parfois non. Pour justifier cette différence de faits observables liés aux fils de cuivre, nous supposons qu’il y a en eux une chose inobservable que nous appelons électricité.

Il me semble que la déduction qui conduit aux impressions est du même type. Nous constatons que les choses que nous observons ont des qualités différentes, tout comme les fils de cuivre. La principale différence est donnée par les deux mondes du rêve et de la veille : parfois les choses que nous observons restent longtemps, parfois seulement pour une courte période ; parfois elles montrent des qualités constantes et persistantes, parfois elles offrent des aspects et des combinaisons curieuses et surprenantes. Pour expliquer cette différence, j’introduis la distinction entre la chose physique et mon impression de la chose ; je dis qu’habituellement il y a en moi à la fois des choses physiques et des impressions, mais que parfois il n’y a que des impressions sans choses physiques correspondantes. La responsabilité des choses confuses et curieuses est ainsi retirée aux choses « extérieures » et transférée à une autre chose appelée « moi ». Mais avec cette conception, le monde est dédoublé ; nous soutenons que dans le cas normal des choses bien ordonnées, il y a aussi la duplicité des choses extérieures et de mes impressions. Nous avons besoin de cette hypothèse pour justifier l’explication selon laquelle, dans le cas du monde confus, l’un des deux mondes, le monde extérieur, est abandonné. La distinction entre le monde des choses et le monde des impressions ou des représentations est donc le résultat d’une réflexion épistémologique. On sait combien il a fallu de temps à l’humanité, dans son évolution historique, pour découvrir cette distinction ; aujourd’hui encore, les peuples primitifs font preuve d’une confusion des deux mondes — ils prennent les rêves pour des réalités et justifient les actions du monde éveillé par les expériences qu’ils ont eues en rêve (cf. § 25). Il n’y a pas de conscience directe des impressions ou des représentations ; nous devons apprendre à déduire si les choses que nous observons sont « réelles » ou si elles ne sont qu’« apparentes », ce terme signifiant qu’il y a des processus dans mon seul corps qui ne sont pas accompagnés de manière habituelle par des choses physiques.

Je ne dis pas que cette réduction est une fausse théorie ; au contraire, c’est une très bonne théorie. Elle explique de nombreux faits tels que la différence entre l’image du miroir concave et la table matérielle, ou entre l’éclair de lumière produit par un éclair et l’éclair de lumière produit par un phare. Dans ces cas, il y a des choses externes de nature tout à fait différente, bien que je voie les mêmes choses externes ; et la théorie du dédoublement explique cela en supposant que des objets externes différents peuvent produire le même processus interne à l’intérieur de moi. Ainsi, la distinction entre la chose extérieure et le processus interne de la sensation fournit une explication raisonnable. Cette théorie est donc aussi bonne que n’importe quelle théorie physique du même genre ; mais il s’agit d’une théorie et non d’une observation.

Ce caractère abstrait des impressions a peut-être été obscurci par l’attention portée au sens du toucher. En ce qui concerne les impressions optiques, il est évident que je ne les vois pas ; mais pour les impressions tactiles, il peut sembler permis de dire que je les sens. Il me semble cependant qu’il s’agit d’une confusion due à une certaine particularité du sens du toucher. Si nous touchons un objet, nous le localisons en un point de l’espace situé aux limites de notre corps et non à une distance de celui-ci, comme c’est le cas pour la vision. Nous pouvons donc dire que l’objet que nous sentons est dans notre corps, d’où l’idée que nous ressentons une impression. Mais en touchant, nous sentons toujours des choses. Si nous glissons nos mains sur le bord d’une table, nous sentons la table dans le même sens que nous la voyons avec nos yeux ; les aveugles, qui ont plus d’expérience que nous, le savent et ont l’habitude d’attacher à leurs expériences du toucher la notion de sentir des choses extérieures.

La question se complique encore du fait que, dans certains cas, l’objet que nous percevons peut être un processus se déroulant à l’intérieur de notre corps. C’est le cas lorsque nous ressentons des douleurs ou la faim. Mais ce que nous ressentons alors est un événement dans le même sens que lorsque nous voyons un objet avec nos yeux ; tout comme nous voyons notre corps, nous pouvons le sentir. Que de tels ressentis aient le caractère d’une sensation est démontré par le fait qu’ils apparaissent toujours accompagnés d’une localisation précise à l’intérieur de notre corps. Nous ressentons des maux de tête dans la tête, la faim dans l’abdomen, un muscle trop tendu dans la jambe ; et il y a aussi une localisation si nous ressentons certaines sensations réparties sur tout le corps, comme le sentiment de fatigue. Nous sommes en droit de dire que, dans ces cas, nous ressentons l’état intérieur de notre corps ; mais il n’y a alors que cet objet, comme dans le cas d’une sensation optique d’une chose éloignée. La sensation d’une sensation ne se produit jamais ; il n’y a qu’une seule sensation, son objet est une chose extérieure, ou un état de notre corps, et le fait qu’il y ait une sensation n’est pas observé mais déduit.

Ce qui est donné, ce sont des choses, ou des états de choses, y compris des états de mon corps, et non des impressions. La cause de cette confusion entre déduction et observation se trouve, dans une certaine mesure, dans le fait que des choses données ont certaines qualités qui, comme le montre l’enquête, ne leur sont pas dues, ou pas seulement à elles. Les choses sont bleues, rouges, chaudes ou dures ; mais la science démontre que ces qualités n’appartiennent pas aux choses extérieures. Pour le dire plus précisément : la science montre que les choses n’ont ces qualités que lorsqu’elles entrent en relation avec notre corps et non lorsqu’elles agissent simplement l’une sur l’autre. Lorsqu’un corps bleu est placé devant l’objectif d’un appareil photographique, il agit sur la pellicule de l’appareil ; mais, si nous essayons de comprendre cette relation, nous devons attribuer au corps « bleu » la qualité d’émettre des oscillations électriques qui n’ont aucune similitude avec la couleur « bleue ». Lorsqu’un corps chaud est plongé dans de l’eau froide, l’eau se met à bouillonner et à pétiller, trahissant ainsi l’apparition d’une énergie mécanique qui n’a rien de commun avec la qualité « chaud ». Il est ainsi démontré que certaines qualités ne sont pas des qualités de la chose extérieure seule, mais de l’interaction entre la chose extérieure et notre corps. Ces qualités sont appelées à juste titre des qualités secondes. Des qualités d’interaction d’un type aussi spécifique peuvent également apparaître par la combinaison mutuelle de choses extérieures sans interférence du corps humain. En général, les rayons lumineux ne modifient pas les corps qu’ils frappent ; mais, lorsqu’ils tombent sur une plaque photographique, ils la noircissent et peuvent dessiner la silhouette d’un corps intermédiaire sur la plaque. Les rayons lumineux possèdent donc un « pouvoir de dessin », non pas en tant que qualité propre isolée, mais en tant que qualité d’interaction ne se produisant qu’en combinaison avec certaines autres choses. Si cette autre chose est le corps humain, la qualité d’interaction acquiert une importance particulière ; c’est ce type de qualité d’interaction qui est appelé qualité seconde, selon l’usage philosophique traditionnel.

Il faut cependant garder à l’esprit que les qualités secondes sont des qualités de choses, et non des choses. La confusion sur cette différence, l’objectivation illégitime des qualités, est l’une des raisons de la conception erronée selon laquelle les impressions sont observées. Les philosophes parlent du « bleu » qu’ils observent, du « chaud », de « l’amer » ; mais c’est un abus de mots. Nous ne voyons jamais « le bleu », mais des choses bleues ; nous ne goûtons jamais « l’amer », mais des choses amères. Les choses telles qu’elles sont données apparaissent pourvues de certaines qualités ; il vaut donc mieux éviter les expressions comme « Nous observons ces qualités », et les remplacer par « Nous observons des choses ayant ces qualités ». La fausse expression « nous observons des qualités », associée à l’idée juste que ces qualités sont dues à une coopération de notre corps, conduit à la conception que nous observons des impressions. Il semble que ce soit là l’origine psychologique de l’insoutenable théorie de l’observation des impressions. L’analyse critique la remplace par une théorie de l’inférence des impressions.

Le caractère abstrait des impressions est également indiqué par la manière dont nous les décrivons linguistiquement. Il n’y a pas de mots pour désigner les impressions. Il y a des mots pour les qualités secondes ; mais il n’existe pas de mots pour les impressions en tant qu’événements dans l’ensemble. Nous décrivons une impression en désignant une chose qui peut produire une telle impression. Nous disons : « J’ai eu l’impression d’un carré rouge », ou « J’ai eu l’impression d’un éclair de lumière ». Quelles sont les choses désignées ici ? Un carré rouge est un morceau de papier rouge ou d’une autre matière de forme carrée ; et un éclair de lumière est une quantité de lumière telle qu’elle est produite par la foudre ou par les phares. Nous ajoutons à ces mots le terme « impression de… » et caractérisons ainsi l’impression. Mais c’est une manière indirecte de décrire ; nous sommes obligés de l’employer parce que les mots correspondants du langage courant ne concernent que des choses observables et non des impressions.

§ 20 Le poids des propositions d’impression

Le résultat de la section précédente peut être énoncé en disant que les propositions d’impression sont indirectes et non directes. C’est une grande erreur de croire que passer des énoncés d’observation de la physique aux énoncés d’impression est un mouvement des énoncés « pas tout à fait directs » vers les énoncés « directs », ou au moins vers les énoncés « plus directs ». L’inverse est vrai ; cette voie conduit à des énoncés « moins directs », les énoncés d’impression étant le résultat d’une inférence et non d’une observation. Le maximum de « caractère direct » se trouve dans les énoncés d’observation ; à partir de ceux-ci, il y a une voie d’inférence qui conduit aux propositions indirectes de la physique, et une autre voie d’inférence qui conduit aux propositions indirectes concernant « mes impressions ».

Mais si nous procédons maintenant à l’analyse du poids des propositions indirectes de ces deux types, nous constatons une différence remarquable. Le poids des propositions indirectes de physique est inférieur au poids des propositions d’observation ; cela est dû au fait que les propositions indirectes de la physique ont une signification excédentaire par rapport aux propositions d’observation. Les propositions indirectes concernant les impressions ont cependant moins de signification que les propositions d’observation et ont donc un poids supérieur. Ce comportement inverse en ce qui concerne le poids étant une caractéristique de très grande importance, il convient de l’expliquer en détail.

Nous avons souligné qu’une proposition d’impression est formulée dans le langage par référence à des objets physiques qui produisent cette impression. Il s’agit d’une caractéristique essentielle, car il n’existe pas d’autres significations pour décrire une impression. La description, cependant, n’est pas effectuée en pointant un seul objet ; nous ajoutons d’autres objets qui produiraient la même impression. Si l’on dit : « J’ai eu l’impression d’un éclair », on dira : « J’ai eu une impression telle que celle produite par le faisceau d’un phare, par un éclair, ou par un coup de poing porté à l’œil ». Les impressions sont donc caractérisées par une disjonction d’objets physiques. La survenue de cette disjonction produit la diminution de l’intension ; nous verrons plus loin comment elle s’opère. Il faut maintenant considérer plus précisément la disjonction qui se produit ici.

Il n’est pas toujours nécessaire d’énumérer tous les termes de cette disjonction. On peut l’éviter en utilisant le concept de similitude ; et il faut montrer comment on peut le faire.

Les objets que nous percevons ne sont pas toujours différents ; certains d’entre eux sont très semblables. Si je regarde cette table, et que je la regarde cinq minutes plus tard, la seconde table est semblable à la première ; j’ai même l’habitude de dire qu’il s’agit de la même table. C’est un peu imprudent, dans la mesure où cela ne concerne que ce que je vois à l’instant ; je ferais mieux de dire : « Le tableau numéro 1 est en relation de similitude avec le tableau numéro 2 ». Que cette similitude soit interprétée comme une identité des objets physiques La relation de similitude entre les objets dépend d’un certain nombre d’autres circonstances. La table numéro 3, que j’ai vue dans une autre pièce, est également en relation de similitude avec les deux autres tables, mais elle n’est pas physiquement identique. Ceci n’est bien sûr pas directement observé, aussi peu que l’identité physique dans l’autre cas est observée ; elle est déduite de certaines autres relations entre d’autres choses. Ainsi, la relation d’identité physique exprime un complexe de relations élémentaires. La relation première est celle de similitude ; et nos énoncés d’observation consistent principalement à soutenir que la relation de similitude est valable entre plusieurs choses.

Par cette signification, nous pouvons caractériser les termes de la disjonction délimitant une impression. Par exemple, on peut parler d’une « impression produite par le faisceau d’un phare, ou par un autre objet physique qui se trouve dans une relation de similitude avec un tel projecteur ». Il est à noter que ce concept de similitude est différent de la « similitude physique », puisqu’un rayon lumineux serait semblable, dans notre sens, à un coup de poing sur l’œil. Notre similitude est ce que les philosophes appellent « similitude d’impression » ; mais il est à noter que nous n’avons pas besoin d’introduire le terme « impression » pour caractériser cette similitude — nous pouvons définir la relation en soulignant une qualité des choses telles que nous les voyons. Nous pourrions dire qu’il s’agit d’une qualité des choses telles que les voit un homme primitif, c’est-à-dire un homme qui n’a jamais été perverti par l’analyse philosophique. Appelons cette relation la similitude immédiate.^[2]

Puisque nous n’avons pas employé le terme « impression » dans la construction de notre disjonction, nous pouvons le laisser tomber et exprimer notre énoncé sous la forme : « Il y a une chose $a_{1}$ ou une autre chose qui se tient dans la relation de similitude immédiate avec $a_{1}$. » Appelons cet énoncé la disjonction de similitude. D’après sa forme de disjonction, il est évident qu’il y a diminution d’intension ; dire : « Il y a la chose $a_{1}$ ou une autre chose », c’est dire moins que : « Il y a la chose $a_{1}$ ». Notre disjonction, cependant, n’est pas encore suffisamment étendue ; nous devons l’étendre par un terme supplémentaire, et c’est dans cette extension que le mot « impression » entrera. Le terme à ajouter concerne le phénomène du rêve.

Si nous « voyons la chose $a_{1}$ en rêve », il n’y a pas de chose physique du tout, mais seulement une impression telle qu’elle aurait été produite par la chose $a_{1}$ ou une autre chose semblable. Il est vrai que nous ne le savons pas pendant le rêve ; mais nous le savons après, et nous devons donc tenir compte de ce cas en ajoutant cette possibilité à notre disjonction.

L’impression est mon propre état interne tel qu’il est produit par $a_{1}$ ou une chose semblable à $a_{1}$. Pour bien comprendre cela, il faudrait donner une explication du terme « mon propre » ; mais cela peut être reporté à une section ultérieure § 28). Indépendamment de cette explication, on peut dire que le terme « impression » est défini par la signification du concept de similitude immédiate. Mais, bien qu’il soit défini en référence à l’objet $a_{1}$ ou à des objets similaires, l’affirmation selon laquelle il y a, outre l’objet, une impression en tant qu’état interne de mon esprit, ajoute quelque chose à l’affirmation concernant l’objet seul. Ainsi, déclarer : « Il y a l’objet $a_{1}$, ou un objet semblable à lui, et en plus une impression correspondante », serait une augmentation de l’intension.

Nous ajoutons cependant le nouveau terme non pas sous forme de conjonction, mais sous forme de disjonction ; nous obtenons ainsi une nouvelle diminution de l’intension, par rapport à la disjonction de similitude considérée jusqu’ici. Le nouvel énoncé est le suivant : « Il y a la chose $a_{1}$ ou une chose semblable à $a_{1}$, ou il n’y a pas de chose physique observée, mais seulement une impression telle qu’elle aurait été produite par la chose $a_{1}$. » Nous l’appelons cet énoncé la disjonction de similitude plus longue ; la disjonction construite précédemment peut être appelée disjonction de similitude plus courte, si elle se distingue de la disjonction plus longue.

Désignons par $S^{\prime }(a_{1})$ une chose semblable à $a_{1}$, ; le signe $S^{\prime }(a_{1})$ signifie donc déjà une disjonction, construite à partir de toutes les choses semblables à $a_{1}$. Par $I^{\prime }(a_{1})$ nous désignons une impression du type de celle produite par $a_{1}$. Le signe v se lit « ou ». Nos deux disjonctions ont donc la forme suivante

Disjonction de similitude plus courte : $a_{1}\lor S^{\prime }(a_{1})$

Disjonction de similarité plus longue : $a_{1}\lor S^{\prime }(a_{1})\lor I^{\prime }(a_{1})$

Nous appellerons les énoncés de ce type des énoncés de base. Après avoir construit leur forme logique, il nous est facile de montrer qu’ils conduisent à un poids plus élevé. Ceci est dû à la diminution de l’intension ; le calcul des probabilités exprime cette relation par une inégalité^[3] énonçant que la probabilité d’une disjonction est supérieure (exceptionnellement égale, mais jamais inférieure) à la probabilité de chacun des termes simples de la disjonction. C’est pourquoi le passage aux phrases de base implique une augmentation du poids ; nous n’avons besoin d’aucune « intuition » pour le prouver, ni d’aucune « connaissance immédiate de la certitude du donné » — nous n’avons besoin de rien d’autre que des règles de la probabilité. La disjonction de similitude la plus longue a un poids encore plus élevé que la plus courte.

Nous pouvons construire une troisième forme d’énoncé de base en ajoutant l’hypothèse qu’il existe également une impression dans le cas des premiers termes de la disjonction. En d’autres termes, nous affirmons également l’existence de l’impression dans le cas de l’existence de l’objet physique. Cette combinaison peut être appelée forme d’impression ; elle se lit en symboles

Forme d’impression : $a_{1}.I^{\prime }(a_{1})\lor S^{\prime }(a_{1}).I^{\prime }(a_{1})\lor I^{\prime }(a_{1})$

L’introduction de l’impression dans les premiers termes signifie une diminution du poids ; mais nous pouvons concevoir comme hautement probable qu’il y a toujours en moi un processus interne lorsque je vois une chose, et donc le poids de la disjonction d’impression n’est pas beaucoup moins important que le poids de la disjonction de similarité plus longue. Selon une règle de logistique^[4], la disjonction survenant dans la forme d’impression est équivalente au terme $I^{\prime }(a_{1})$ ; on obtient ainsi l’expression simple

Forme d’impression : $I^{\prime }(a_{1})$

On voit que la troisième forme des énoncés de base n’est rien d’autre que l’affirmation qu’il existe une impression du type de celle produite par la chose $a_{1}$. C’est la forme habituellement employée par le positivisme.

Nous ajoutons quelques exemples. Une disjonction de similitude plus courte est exprimée dans l’énoncé : « Il y a un projecteur ou une chose qui lui ressemble ». Les choses de ce dernier type seraient un éclair ou un coup de poing. La transition vers la disjonction de similarité plus longue s’effectue en ajoutant « ou je n’ai que l’impression d’un projecteur ». Cela inclurait le cas où je suis peut-être en train de rêver en énonçant la phrase. S’il semble injustifié à quiconque d’appeler un coup de poing une chose semblable à un projecteur, il peut exclure ce coup de la disjonction de similitude la plus courte et l’inclure dans le terme $I^{\prime }(a_{1})$ de la disjonction la plus longue. Il s’agit uniquement d’une question de définition. La transition vers la disjonction d’impression serait la suivante : « Il existe une impression du type de celle produite par un projecteur ». Cette dernière affirmation, bien qu’ayant un poids assez élevé, n’est pas tout à fait aussi certaine que l’affirmation utilisant la disjonction de similarité plus longue ; mais la différence de degré est très faible.

La pondération obtenue pour la disjonction de similitude plus longue doit maintenant être examinée de plus près. Est-elle égale à la certitude absolue ? Les positivistes et d’autres philosophes ont maintenu cette idée ; pour eux, les impressions sont des faits indubitables, et ils soulignent que c’est justement pour cette raison que les impressions constituent la base même de notre connaissance du monde extérieur. Notre refus d’accepter les impressions comme des faits observables doit influencer cette conception ; nous devons entamer une enquête indépendante sur le poids qui se produit ici. Le principe directeur de cette enquête sera notre interprétation des phrases d’impression en tant que « disjonctions de similarité ».

Nous pouvons considérer que les phrases du type « Il y a un éclair » ne sont pas absolument certaines. L’augmentation du poids de la certitude, si elle a lieu, doit se faire par l’introduction du « ou ». Demandons-nous d’abord si les règles de la probabilité peuvent nous apprendre quelque chose sur cette question.

Il existe un principe de probabilité selon lequel une disjonction complète $A\lor {\bar {A}}$ (c’est-à-dire $A$ ou non-$A$) a un degré de probabilité de 1. Les disjonctions incomplètes ont, en général, un degré de probabilité plus faible ; il n’est cependant pas exclu qu’elles aient la probabilité 1. Il est maintenant évident que la disjonction de similitude est incomplète. Il faut qu’il en soit ainsi car sinon elle n’énoncerait rien ; dire « il y a un éclair ou il n’y en a pas » serait une affirmation vide et ne pourrait pas fournir une base adaptée à l’information sur les faits. Il s’ensuit que les règles de probabilité ne nous apprennent rien sur la question de la certitude de la disjonction de similitude ; elles laissent la question entièrement ouverte.

Nous devons donc nous tourner vers d’autres réflexions pour trouver une réponse à notre question. Nous pouvons obtenir une réponse en envisageant la possibilité d’une réfutation ultérieure d’une phrase de base. Pour ce faire, il convient d’observer la signification des termes utilisés.

Si nous disons : « Il y a un éclair, ou un objet immédiatement semblable, ou rien d’autre qu’une impression de ce type », la signification est fournie au moyen de la chose physique « éclair ». En effet, ce terme de la disjonction définit les autres ; les objets immédiatement similaires ne sont déterminés que parce qu’ils sont référés à l’éclair. Il en va de même pour l’impression. Or le terme « éclair » désigne un objet qui a été vu antérieurement ; l’énoncé de base donne donc une comparaison entre un objet présent et un objet vu antérieurement. Nous admettons que cette comparaison ne présuppose pas que l’objet vu autrefois ait été réellement un éclair, au sens physique de ce mot ; il suffit qu’il ait été un objet que j’ai appelé éclair. Mais cette restriction n’influe pas sur notre résultat selon lequel la comparaison porte à la fois sur un objet présent et sur un objet anciennement vu. Une telle comparaison fait cependant appel à la fiabilité de la mémoire et n’est donc pas absolument sûre. Il s’avère donc qu’une affirmation de base n’est pas absolument certaine.

On peut objecter que la comparaison avec des objets physiques déjà vus doit être évitée et qu’une affirmation de base ne doit concerner que le fait présent, tel qu’il est. Mais une telle réduction rendrait l’affirmation de base vide. Son contenu est simplement qu’il existe une similitude entre l’objet présent et un objet vu précédemment ; c’est au moyen de cette relation que l’objet présent est décrit. Sinon, l’énoncé de base consisterait à attacher un symbole individuel, par exemple un nombre, à l’objet présent ; mais l’introduction d’un tel symbole ne nous aiderait en rien, puisque nous ne pourrions pas l’utiliser pour construire une comparaison avec d’autres choses. Ce n’est qu’en attachant le même symbole à des objets différents que nous parvenons à la possibilité de construire des relations entre les objets ; mais dans la distribution des symboles, la comparaison élémentaire est déjà effectuée. C’est la fonction des énoncés de base de formuler ces comparaisons élémentaires, sous l’angle de la similitude immédiate ; c’est pourquoi les énoncés de base peuvent être utilisés comme base pour des déductions ultérieures.

On voit que la conception des énoncés de base comme des propositions absolument certaines est insoutenable. Cette conception ne tient pas compte du fait que les énoncés de base ne concernent jamais uniquement l’objet présent, mais également des objets vécus antérieurement, ce qui est une caractéristique essentielle des énoncés de base.

Notre analyse du poids des énoncés d’impression nous conduit à une explication psychologique de la théorie qui détermine le positiviste à croire au caractère des impressions comme faits élémentaires d’observation. Le passage à des propositions moins douteuses est pris à tort comme le passage à des propositions plus intuitives. Cette conception est suggérée par un processus analogue pour les concepts d’un niveau supérieur. Le passage de « Il y a une décharge électrique d’un nuage au sol » à « Il y a un éclair » est une transition vers une proposition plus certaine et, conjointement, vers une proposition plus intuitive. Passer de « Il y a un éclair » à « J’ai l’impression d’un éclair » est une transition, encore une fois, vers une proposition plus certaine, mais moins intuitive. Alors que la ligne de la certitude monte en permanence dans cette transition, la ligne de l’intuition monte d’abord, puis descend, avec un maximum à un certain niveau intermédiaire. On nous permettra de symboliser cette idée par le diagramme de la figure 3, bien que nous n’ayons pas l’intention de faire des propositions quant à une mesure pratique du degré d’intuitivité. C’est la confusion des deux lignes qui est à l’origine de la conception positiviste de la nature immédiate des impressions — théorie qui s’effondre devant la critique d’un examen psychologique sans préjugés.

Le degré de certitude plus élevé coordonné à l’énoncé de l’impression est dû à son caractère de disjonction. Une disjonction ne conduit cependant pas à une « chose plus générale » intuitive ; la généralisation est exprimable en termes de langage seulement, mais elle n’est pas accompagnée d’éclairs.

Fig. 3. — Passage des énoncés physiques supérieurs aux propositions d’impression en passant par les propositions d’observation.

La généralisation est exprimée uniquement en termes de langage, mais n’est pas accompagnée d’un processus intuitif correspondant. Si l’« impression » n’est pas identifiée au processus interne déduit mais non observé, nous devrions être obligés de l’interpréter comme une telle « chose définie par une disjonction », une chose, par exemple, qui est soit l’éclair, soit une chose semblable à l’éclair. Nous ne pouvons pas imaginer une telle « chose générale » ; ce que nous voyons, ce sont toujours des choses particulières, y compris des qualités qui ne sont peut-être pas objectivement justifiées. Nous voyons l’image dans le miroir comme une chose corporelle ; si nous savons que cette observation est douteuse, nous pouvons réduire l’intension de notre énoncé en ajoutant un « ou », c’est-à-dire en disant : « Il existe soit une chose corporelle, soit seulement un faisceau de rayons lumineux qui lui est semblable » — mais nous ne pouvons pas voir une « chose plus générale » telle qu’elle correspondrait à cette disjonction. Le positivisme, avec sa conception des impressions comme objets intuitifs, a été victime de la vieille tendance métaphysique à remplacer les processus linguistiques par des entités intuitives. On ne peut cependant admettre que la dissolution nominaliste du réalisme conceptuel, par ailleurs véritable tendance du programme positiviste, doive s’arrêter devant le problème des éléments de base de la connaissance.

§21. Réduction supplémentaire des énoncés de base

Notre conclusion concernant l’incertitude des énoncés de base soulève la question de savoir si nous pouvons poursuivre la méthode de réduction et arriver à des énoncés d’un autre type qui seront absolument certains. Cela revient à dire que l’on peut aller un peu plus loin dans la voie de la certitude ; il n’y a pas d’objection à ce procédé si l’on admet qu’il s’agit d’une réflexion et non d’une analyse de ce qui est « immédiatement donné ».

Une telle réflexion peut être justifiée par le fait qu’une comparaison directe entre un objet déjà vu et un objet présent n’est pas possible. Il est vrai qu’un énoncé de base donne une comparaison entre deux objets et non une simple constatation d’un objet ; mais ce qui est comparé, ce ne sont pas des objets à des positions temporelles différentes. Lorsque nous voyons l’objet présent, nous ne voyons plus l’objet vu précédemment ; nous ne pouvons donc pas les comparer. À la place de l’objet vu précédemment, nous n’en avons qu’une image, fournie par la mémoire ; ce que nous comparons en réalité, c’est donc une image de souvenir, d’une part, et un objet, d’autre part.

Qu’est-ce qu’une image souvenir ? Nous savons qu’en ayant une telle image, c’est-à-dire que, bien que nous ayons l’impression de voir un objet, il n’y a pas d’objet du tout, mais seulement un processus interne à l’esprit que nous appelons une impression. Mais celle-ci est seulement connue, pas vue. Ce que nous voyons n’est pas l’impression mais un objet ; et donc il n’y a pas d’autre signification pour décrire l’impression que de décrire l’objet que nous avons le sentiment d’avoir vu. Cet objet est appelé image souvenir. Le mot « image » exprime que nous ne croyons pas à la réalité de cet objet mais qu’il s’agit d’un représentant de l’objet physique original. Il ne serait cependant pas juste de dire que l’image de souvenir est « dans » ma tête. Dans ma tête, il y a un processus interne que je n’observe pas directement. L’image vue est à l’extérieur de ma tête, à la place d’un objet physique, bien que nous sachions qu’il n’y a pas d’objet du tout.

Pour en revenir à nos réflexions sur les énoncés de base, il faut admettre que la comparaison dont il est question ici ne s’effectue pas directement mais uniquement par le biais de l’image souvenir intercalée. La comparaison se divise en deux processus : une comparaison entre la chose présente et l’image de souvenir et, deuxièmement, une comparaison entre l’image de souvenir et la chose vue précédemment. Or, seule la première comparaison peut être effectuée directement ; la seconde a le caractère d’une hypothèse : c’est la supposition que l’image actuelle du souvenir est similaire à l’objet vu précédemment. C’est ce qu’on appelle l’hypothèse de la fiabilité de la mémoire.

On voit que l’analyse de ce processus psychologique peut effectivement être interprétée comme justifiant la thèse selon laquelle nos énoncés de base ne sont pas des éléments définitifs mais sont susceptibles d’une nouvelle réduction qui conduit à de nouveaux énoncés de base. Seule la comparaison entre la chose présente et l’image du souvenir est à proprement parler un énoncé de base ; la comparaison entre l’image du souvenir et l’objet vu précédemment se fait par inférence et non par observation. Appelons la première comparaison un énoncé de base au sens étroit, tandis que nos premiers énoncés de base, combinant les deux comparaisons, peuvent être désignés comme des énoncés de base au sens large. Nous devons donc dire que les énoncés de base au sens étroit ne contiennent que des comparaisons entre des choses présentes. Les énoncés de base au sens large sont des phrases indirectes, basées sur des énoncés de base au sens étroit.

Avant d’aborder la question de la certitude des nouveaux énoncés de base, il faut étudier le passage des énoncés de base au sens étroit aux énoncés de base au sens large. Nous avons dit que cette transition dépendait de la présupposition de la fiabilité de la mémoire. Cela demande une formulation plus précise.

Imaginons qu’il y ait une certaine confusion dans notre mémoire, de sorte que les images de souvenir vues aujourd’hui, bien que causées par des corps verts vus hier, soient semblables à des corps rouges vus hier, tandis que les images de souvenir vues aujourd’hui, bien que causées par des corps rouges vus hier, soient semblables à des corps verts vus hier. Il serait impossible de découvrir cette confusion parce que la comparaison ne peut pas être effectuée ; nous ne pouvons pas comparer directement une chose dont on se souvient aujourd’hui avec une chose vue hier. La confusion supposée n’aurait donc aucune signification, selon notre définition de la signification. Si l’hypothèse de la fiabilité de la mémoire devait affirmer que cette confusion ne se produit pas, l’hypothèse serait un pseudo-énoncé et ne mériterait pas d’être discutée plus avant. Mais il n’est pas nécessaire d’interpréter l’hypothèse d’une manière aussi naïve ; nous pouvons lui donner une autre interprétation qui conduit à un contenu vérifiable (cf. également §27).

Pour le montrer, introduisons une méthode par laquelle les images de souvenir sont éliminées. Il est vrai que, lorsque nous appelons un certain objet une table, nous le comparons à une image de souvenir évoquée par le mot « table » ; mais nous pourrions employer une autre méthode. Pour cela, nous pourrions nous servir de notre collection de spécimens qui contient des spécimens de toutes choses, avec leurs désignations (§5). Lorsque je dirais « Ceci est une table », je comparerais alors l’objet désigné par le mot « table » dans notre collection de spécimens à l’objet en question ; ainsi l’image de souvenir serait remplacée par un spécimen tiré de notre collection, et la comparaison porterait sur deux objets physiques mais pas sur l’image de souvenir.

Nous pouvons maintenant dire ce qu’est la fiabilité de la mémoire : La mémoire est fiable lorsque la méthode des images de souvenir conduit aux mêmes affirmations de base, au sens étroit, que la méthode employant la collection de spécimens. Avec cette procédure, la fiabilité de la mémoire est définie d’une manière testable ; c’est la manière que nous utilisons réellement chaque fois que la fiabilité de notre mémoire est en question. Si nous doutons de la justesse de l’image que nous avons d’une certaine chose, nous obtenons une nouvelle impression en regardant la chose. Parfois, le contrôle se fait au moyen de manuels scientifiques et de dictionnaires ; comme ces livres ne fournissent pas d’impressions directes mais seulement des définitions de mots, cette procédure doit être conçue comme la réduction d’une image de souvenir à d’autres images de souvenir d’une plus grande fiabilité.

Dans la signification actuelle, la méthode stricte de comparaison décrite au moyen de la collection de spécimens ne peut pas être appliquée en raison de sa complication technique. Elle est remplacée par la fonction de mémoire. La fiabilité de la mémoire peut être contrôlée, comme nous l’avons vu ; ce contrôle ne peut toutefois être effectué que dans certains cas particuliers. Pour les autres cas, nous avons recours à une induction, en supposant que la mémoire est fiable même lorsqu’elle n’est pas contrôlée. Cette hypothèse diminue cependant la certitude des résultats.

Les affirmations de base au sens large sont donc moins fiables que les affirmations de base au sens étroit. Le premier résultat de notre enquête est donc une confirmation de l’idée que nos anciennes affirmations de base ne sont pas absolument certaines.

Le passage des affirmations de base au sens étroit aux affirmations de base au sens large prend une forme très simple grâce à l’hypothèse décrite de la fiabilité de la mémoire. Si une affirmation de base au sens étroit est donnée, il suffit de remplacer le terme « image de souvenir de l’objet vu précédemment » par le terme « l’objet vu précédemment » pour obtenir l’affirmation de base correspondante au sens large. La transition est donc réalisée si l’on abandonne la référence à l’image de souvenir et que l’on donne à l’énoncé de base la forme commune d’une comparaison entre des objets situés à des moments différents dans le temps.

La transition en question contient une autre hypothèse que nous devons maintenant souligner. Il s’agit de la présupposition que les objets qui se trouvaient dans une relation de similarité immédiate, lors d’une observation antérieure, se trouvent dans la même relation lorsqu’ils sont observés ultérieurement. Nous appellerons cette idée l’hypothèse de la constance de la fonction perceptive. Nous devons montrer comment cette hypothèse peut être examinée.

Cet examen peut être effectué à l’aide de notre collection de spécimens. Dans celle-ci se trouvent plusieurs objets portant les noms « éclair », « faisceau d’un phare », « coup de poing dans l’œil », etc. qui montrent, en comparaison simultanée, la relation de similitude immédiate. Si nous considérons les mêmes objets le lendemain, nous constatons qu’ils présentent toujours la même relation. C’est la signification de la constance de la fonction perceptive.

Or, il est évident que cette constance ne se manifeste pas pour tous les objets. Elle dépend, selon la phraséologie courante, de la constance physique des objets ; si les objets changent, les relations perceptives changent. Un arbre vu en été peut être immédiatement similaire à la couleur nommée « vert » dans notre table des couleurs, alors qu’en hiver il est immédiatement similaire à la couleur nommée « blanc » — parce que la neige est tombée dans le département de botanique de notre collection de spécimens. Mais il existe des objets qui ne changent pas ; plus précisément : si les objets sont dans certaines conditions observables, ils ne changent pas. C’est une question d’expérience que de trouver ces conditions. Mais si nous les avons trouvées, nous croyons à la constance de la relation de similarité. Il ne s’agit pas seulement d’une présupposition concernant l’existence d’objets physiques invariants. Il peut arriver que deux objets ne présentent constamment aucune différence en ce qui concerne les réactions physiques de toutes sortes possibles, mais qu’ils se ressemblent un jour et se distinguent un autre jour. Les réactions physiques dont nous parlons consistent en des chaînes d’événements dont nous observons les résultats ; pour cette observation, nous pouvons présupposer la constance de la fonction perceptive et arriver au résultat que les objets originaux n’ont pas changé physiquement. Mais l’observation directe des objets peut montrer qu’ils ne sont pas similaires, bien qu’ils l’aient été auparavant. Deux feuilles de papier blanc rectangulaires peuvent se ressembler un jour, alors que le lendemain elles ne se ressemblent pas, et que l’une d’entre elles peut ressembler à une feuille de papier circulaire — bien qu’un examen à l’aide de règles et de barres de mesure montre que le papier a toujours une forme rectangulaire. La relation de similitude dépend non seulement des qualités physiques des objets mais aussi d’une certaine constance des processus sensoriels dans le corps humain ; c’est ce que nous appelons la constance de la fonction perceptive.

Cette constance est également présupposée dans le passage des énoncés de base au sens étroit aux énoncés de base au sens large. Elle est contenue dans l’emploi de certains mots désignant, dans le langage courant, des impressions. Nous disons « l’impression d’un rectangle blanc » et nous supposons, en employant ce terme, que tous les objets qui fournissent cette impression, c’est-à-dire qui sont immédiatement semblables à une feuille rectangulaire de papier blanc, seront également immédiatement semblables par la suite. Sans ce présupposé, l’utilisation des mots tels que nous les employons serait ambiguë ; nous devrions toujours ajouter un indice temporel, tel que « l’impression d’une lampe de poche telle qu’elle se présentait le 5 mars 1936 ». La signification de l’expression « telle qu’elle se présentait » se précise si nous remplaçons la forme de l’impression par la disjonction de similitude. Cette disjonction, dans sa forme la plus courte, se lirait comme suit : « Un objet de la classe des choses semblables à une lampe de poche, le 5 mars 1936 ». Les « descriptions d’impressions » que l’on trouve dans les énoncés de base habituels ne sont admissibles que si l’hypothèse de la constance de la fonction perceptive est valide.

Or, nous savons qu’elle n’est pas toujours valable. Il y a des exceptions bien connues : en mettant notre main dans une casserole d’eau d’une certaine température, nous pouvons sentir l’eau tantôt chaude, tantôt froide, selon que nous avons immédiatement mis notre main dans de l’eau plus froide ou plus chaude. Dans ce cas, l’eau présente toujours les mêmes relations objectives avec les autres corps physiques, exprimées par l’enregistrement constant du thermomètre ; mais nous la percevons différemment. La fonction perceptive n’est donc pas constante. Le cas est différent de l’exemple précédent (que nous avons construit artificiellement) dans la mesure où la fonction perceptive n’est pas une variable dépendant directement du temps mais de la nature des objets physiques perçus immédiatement avant. Il faut donc ajouter non pas un indice temporel mais une remarque concernant les objets précédemment perçus : il faut dire, par exemple, « la sensation d’eau chaude telle qu’elle se produit après avoir touché de l’eau froide ». D’autres exemples de ce type apparaissent dans les sensations optiques ; la couleur perçue d’une surface peut dépendre de la couleur de la surface environnante. Dans ce cas, c’est la sensation spatialement adjacente et non la sensation temporellement adjacente qui doit être nommée dans la description exacte. La psychologie a mis en évidence un certain nombre de cas similaires, dont nous tenons compte dans notre technique d’observation. En dehors de ces cas exceptionnels, nous nous en tenons en général à l’hypothèse de la constance de la fonction perceptive.

Cette hypothèse introduit donc un élément d’incertitude supplémentaire dans les affirmations de base au sens large. Car il est évident que, pratiquement, nous ne pouvons contrôler cette hypothèse que dans certains cas et étendre sa validité à partir de ceux-ci par des déductions inductives. Si nous ajoutons cela aux résultats précédents concernant la fiabilité de la mémoire, nous constatons que les affirmations de base au sens large ne sont en aucun cas absolument certaines.

Notre enquête confirme donc notre idée selon laquelle, s’il existe des énoncés absolument certains, il ne peut s’agir que d’énoncés de base au sens étroit. La question reste de savoir si de tels énoncés peuvent être absolument certains ou non.

La réponse à cette question peut maintenant être donnée. Elle se lit comme suit : même si de tels énoncés existent, il ne sera jamais possible de les formuler. Chaque formulation occupe un certain temps, et pendant ce temps il peut se produire certains changements du type déjà indiqué. Nous avons imaginé, dans notre discussion sur la fiabilité de la mémoire et la constance de la fonction perceptive, un changement plutôt lent des conditions, qui ne fournit des différences observables que de jour en jour ; mais nous ne pouvons pas exclure la possibilité qu’il y ait, ou qu’il y aura, un changement beaucoup plus rapide, dans lequel les minutes ou les secondes prennent la place des jours dans nos exemples. Les formes humaines du discours ne peuvent pas faire face à de telles possibilités. Nos énoncés de base au sens étroit sont, à proprement parler, des énoncés de base au sens large, où l’intervalle de temps impliqué est de courte durée. Par conséquent, il n’y a qu’une approximation des énoncés de base au sens étroit ; et cela implique qu’il n’y a dans toute proposition énonçable qu’une approximation de la certitude absolue. La certitude absolue est une limite que nous n’atteindrons jamais.

Nous pouvons nous réjouir s’il existe au moins une approximation illimitée, c’est-à-dire s’il est possible d’augmenter la certitude jusqu’à n’importe quel degré de probabilité souhaité, inférieur d’une petite différence à la certitude. Il n’existe cependant aucune preuve qu’il en soit ainsi. La mécanique quantique a montré que cette approximation illimitée n’est pas valable pour les prédictions concernant des événements futurs ; il se peut que la même restriction s’applique aux déclarations concernant le présent immédiat. Cependant, cela n’a pas d’importance pratique car tous les énoncés que nous pouvons construire en pratique sont des énoncés pour lesquels un reste d’incertitude persiste.

§ Le poids comme seul prédicat des propositions

Notre enquête sur les énoncés d’impression a des conséquences d’une grande portée pour la théorie de la vérité.

Tout au long du premier chapitre, nous avons entretenu le présupposé que les propositions relatives à des faits physiques concrets, que nous avons appelées propositions d’observation, sont absolument vérifiables. Une analyse plus précise a montré que cette conception n’est pas tenable et que, même pour de tels énoncés, seule une pondération peut être déterminée. Dans le but d’obtenir des énoncés plus fiables, nous avons alors introduit les propositions d’impression ; tout au long du deuxième chapitre, nous avons soutenu la supposition qu’au moins ces propositions sont capables d’une vérification absolue. Nous avons maintenant découvert que cette hypothèse n’est même pas tenable, que les propositions d’impression peuvent également ne peuvent être jugées qu’à l’aune de la catégorie du poids. Il ne reste donc plus aucune proposition qui puisse être vérifiée de manière absolue. Le prédicat de la valeur de vérité d’une proposition est donc une simple qualité active ; il n’a sa place que dans un monde idéal de la science, alors que la science réelle ne peut pas l’utiliser. La science réelle emploie plutôt tout au long le prédicat de poids. Nous avons montré, en premier lieu, que ce prédicat tient lieu de valeur de vérité dans tous les cas où celle-ci ne peut être déterminée ; nous l’avons donc introduit pour les propositions relatives à l’avenir, tant que leurs événements ne sont pas encore réalisés, et pour les propositions indirectes, qui restent toujours invérifiées. Nous voyons maintenant que toutes les propositions sont, à proprement parler, de ce dernier type ; que toutes les propositions sont des propositions indirectes et jamais exactement vérifiables. Le prédicat de poids a donc entièrement supplanté le prédicat de valeur de vérité et reste notre seule mesure pour juger les propositions.

Si nous parlons néanmoins de la valeur de vérité d’une proposition, il ne s’agit que d’une schématisation. Nous considérons qu’un poids élevé équivaut à la vérité, et qu’un poids faible équivaut à la fausseté ; le domaine intermédiaire est appelé « indéterminé ». La conception de la science comme un système de propositions vraies n’est donc rien d’autre qu’une schématisation. Pour de nombreux objectifs, cette conception peut être une approximation suffisante ; mais, pour une enquête épistémologique exacte, cette conception ne peut fournir une base satisfaisante. Une approximation est toujours admissible dans un certain domaine d’application seulement, alors qu’en dehors de ces limites, elle conduit à une grave incongruité avec la situation de fait. Il en va de même pour la conception schématisée de la science en tant que système de propositions vraies. Entre les mains de philosophes prudents et pas trop conséquents, elle n’a pas fait beaucoup de mal ; elle a plutôt conduit à des questions sans réponse qui ont été modestement placées en dehors du domaine des problèmes résolvables. Mais entre les mains de logiciens prétentieux et cohérents, cette conception schématisée a produit de graves malentendus sur la science et a conduit à de graves distorsions dans l’interprétation des méthodes scientifiques. En cas de divergence entre le système épistémologique construit et la science réelle, tout le poids de la méthode déductive a contrebalancé la vision sans préjugés de la situation factuelle ; au lieu que la méthode déductive soit tournée vers une révision de la structure présupposée de la science, cette structure schématisée a été utilisée comme support pour une interprétation radicalement erronée de la nature même de la science.

Cette description me semble s’appliquer à la théorie positiviste de la signification qui fait dépendre la signification de la vérifiabilité. Tant que l’exigence de vérifiabilité n’est pas trop forte, c’est-à-dire tant qu’une proposition hautement probable est considérée comme vraie, cette théorie est une approximation utile ; la plus grande partie des propositions scientifiques peut être retenue comme signifiante, propositions futures et toutes sortes de phrases indirectes incluses. Mais avec l’introduction de prétentions plus élevées dans les méthodes d’analyse, un grand nombre de propositions de la science sont signalées comme invérifiables ; la théorie positiviste de la signification expulse alors ces propositions du domaine de la signification et leur substitue d’autres phrases qui, pour un œil impartial, ne peuvent pas remplir les fonctions des propositions condamnées. Cette procédure est appliquée avec plus ou moins de cohérence ; mais aucun de ses représentants n’a encore eu le courage d’aller jusqu’au bout de son principe et d’admettre qu’il n’y a plus du tout de phrases signifiantes dans la science.

La théorie probabiliste de la signification est exempte d’un tel dogmatisme. Si elle admet la vérifiabilité au sens d’une approximation, elle ne manque pas de reconnaître que même une vérification approximative n’est possible que pour un groupe de phrases et qu’en général on ne peut pas se passer du prédicat de poids. Ainsi, la théorie de la signification est construite sous une forme suffisamment large pour inclure comme signifiantes à la fois des propositions vérifiables et des propositions pour lesquelles seul un poids est déterminable. Lorsque l’on constate enfin que la vérification absolue est une fiction jamais réalisée dans la science pratique, cette théorie de la signification n’est pas ébranlée ; elle est en mesure de fournir la forme d’une théorie généralisée de la signification dans laquelle le poids est le seul prédicat sur lequel se fonde la signification. On a ainsi construit une théorie de la signification plus générale, celle de la vérifiabilité, dans laquelle la vérification n’est que la détermination d’un degré de probabilité.

Il est intéressant d’examiner, de ce point de vue, le cheminement de nos idées. Notre enquête est partie de la supposition qu’il existe trois prédicats des propositions : la signification, la valeur de vérité et la valeur prédictive. En appliquant la théorie positiviste de la signification, nous avons constaté que le prédicat de signification peut être réduit au prédicat de valeur de vérité ; mais en étendant ces considérations aux propositions indirectes, nous avons découvert que cette réduction fournissait un concept trop étroit de la signification et que nous devions ajouter le prédicat de valeur prédictive afin d’obtenir une base plus large pour la signification. La vérifiabilité au sens large, y compris la déterminabilité d’une valeur prédictive ou d’un poids, est la qualité dont nous avons fait dépendre la signification. Notre dernière enquête sur la nature des impressions a cependant montré qu’il n’existe aucune proposition qui soit absolument vérifiable. C’est dans tous les cas le prédicat de valeur prédictive seul qui fonde la signification. Ainsi, le triplet de prédicats, signification, valeur de vérité et valeur prédictive, a été réduit à l’un de ces termes, à la valeur prédictive ou au poids. Le concept de vérité apparaît comme une idéalisation d’un poids de degré élevé, et le concept de signification est la qualité d’être accessible à la détermination d’un poids. Ce que nous avons introduit comme un pont entre le connu et l’inconnu s’avère être la seule mesure de la pensée scientifique ; le principe du pont a absorbé les autres membres du triplet des prédicats de propositions.

Ce résultat contraste fortement avec certaines idées qui ont été développées pour défendre la théorie vérificationiste de la signification. On a soutenu que la valeur prédictive ne concerne que notre attente subjective et qu’elle ne peut servir de base à la définition de la signification ; inversement, dit-on, une valeur prédictive présuppose une signification dans le sens d’une vérifiabilité absolue parce que nous ne pouvons nous attendre qu’à des événements qui, plus tard, pourront être jugés comme s’étant produits ou ne s’étant pas produits. Cette objection est un exemple des conséquences erronées auxquelles la conception schématisée de la science peut conduire. Elle méconnaît le fait que la soi-disant vérification de l’événement, après qu’il se soit produit ou non, n’est rien d’autre qu’une autre détermination d’un poids, avec la seule différence que ce poids est d’un degré plus élevé et peut être approximativement identifié à la vérité. Nous l’avons souligné dans l’exemple du monde cubique, en montrant qu’une vue directe à travers les murs ne pourrait pas nous convaincre absolument qu’il y a des oiseaux à l’extérieur, mais nous fournirait seulement de nouveaux objets physiques, dont la nature et la localisation devraient être découvertes au moyen d’inférences probabilistes. Il est vrai que ces inférences donnent à l’hypothèse des oiseaux un degré de probabilité plus élevé que celui que l’on pouvait obtenir auparavant. Mais c’est tout ce que l’on peut affirmer ; il n’y a pas de vérification absolue. Il n’est donc pas vrai que les déductions probabilistes ne peuvent se référer qu’à des faits accessibles à une vérification directe par d’autres méthodes. L’argument sur lequel se fonde l’objection serait formulé de façon précise : Nous ne pouvons que nous attendre, avec un certain degré de valeur prédictive, à des événements qui, plus tard, obtiendront une valeur prédictive plus élevée. Sous cette forme, cependant, le manque de pertinence est évident. La théorie probabiliste de la signification ne peut être réduite à la théorie vérificationiste de la signification ; au contraire, cette dernière doit être conçue comme une forme schématisée de la première, valable seulement dans le sens d’une approximation.

Si, de ce point de vue, nous reprenons la question de la construction positiviste du monde, nous constatons que l’introduction de la base d’impression ne nous libère pas des énoncés de probabilité, pas même au niveau de la base elle-même. Ce ne sont pas seulement les inférences de la base aux choses extérieures qui ont un caractère de probabilité ; il en va de même pour toute affirmation concernant les faits de base. C’est le dernier coup porté à la théorie positiviste, ébranlant même le dernier vestige d’absolutisme qui lui reste après le rejet de ses prétentions les plus larges. L’origine psychologique de cette théorie était la tendance à restaurer la certitude absolue de tous les énoncés sur le monde ; si les énoncés sur les impressions étaient absolument certains, et si les énoncés sur les choses physiques n’étaient rien d’autre que des transformations équivalentes des énoncés sur les impressions, ce but serait atteint. Nous avons constaté dans le chapitre précédent que la deuxième partie de cette théorie n’est pas tenable, que les relations entre les impressions et les faits physiques sont des relations de probabilité, et que la certitude de la base ne peut pas être transférée à notre connaissance des objets extérieurs. Dans le présent chapitre, nous avons constaté que la base elle-même subit un sort similaire à la lumière d’un examen précis. Il ne reste aucune certitude — tout ce que nous savons ne peut être maintenu qu’avec une probabilité. Il n’y a plus de point d’Archimède de certitude absolue auquel rattacher notre connaissance du monde ; tout ce que nous avons, c’est un réseau élastique de connexions probabilistes flottant dans l’espace.

1. Si je dois citer quelques noms parmi ce groupe exceptionnel, je dois mentionner en premier lieu Richard Avenarius dont la lutte contre l’« introjection » des phénomènes psychiques et pour une « Restitution des natürlichen Weltbegriffs » est la première réfutation claire d’un point de vue que les matérialistes de tout temps avaient déjà attaqué avec beaucoup d’ardeur mais avec des moyens insuffisants (Avenarius, Der menschliche Weltbegriff [Leipzig, 1891]). Récemment, Watson dans son behaviorisme (Behavior [New York, 1914]), et Carnap et Neurath dans le tournant behavioriste qu’ils ont donné au positivisme viennois (Erkenntnis, III [1932], 107, 204, 215) ont développé des idées similaires et sous une forme beaucoup plus facile d’accès et donc plus convaincante. L’exposé qui suit, bien que lié au behaviorisme, s’en distingue cependant à certains égards (cf. § 26). Les pragmatistes ont également résisté au dogme positiviste ; Dewey, dans Experience and Nature (Chicago, 1925), réfute très clairement l’idée que les impressions ou les sensations sont des faits observables. Cf. aussi la forme très convaincante de behaviorisme développée par E. C. Tolman, « Psychology versus Immediate Experience », Philosophy of Science, II, No. 3 (1935), 356.
2. L’importance de la relation de similarité pour la construction logique des énoncés de base a été soulignée pour la première fois par Carnap dans son ouvrage Der logische Aufbau der Welt (Leipzig et Berlin, 1928).
3. Cf. l’ouvrage de l’auteur Wahrscheinlichkeitslehre (Leiden, 1935), p. 97, eq. (13).
4. Cf. ibid. p. 27, 4c*.