Les Problèmes de philosophie/IX. Le Monde des Universaux
CHAPITRE IX
LE MONDE DES UNIVERSAUX
À la fin du chapitre précédent, nous avons vu que des entités telles que les relations semblent avoir un être qui est en quelque sorte différent de celui des objets physiques, et aussi différent de celui des esprits et de celui des données sensorielles. Dans le présent chapitre, nous devons nous demander quelle est la nature de ce type d’être, et quels sont les objets qui ont ce type d’être. Nous commencerons par cette dernière question.
Le problème qui nous occupe est très ancien, puisqu’il a été introduit dans la philosophie par Platon. La « Théorie des Idées » de Platon est une tentative de résolution de ce même problème et, à mon avis, c’est l’une des tentatives les plus réussies jusqu’à présent. La théorie qui sera défendue dans ce qui suit est en grande partie celle de Platon, avec simplement les modifications dont le temps a montré la nécessité.
Pour Platon, le problème se posait plus ou moins de la manière suivante. Considérons, disons, une notion telle que la justice. Si nous nous demandons ce qu’est la justice, il est naturel de procéder en considérant tel, tel et tel autre acte juste, afin de découvrir ce qu’ils ont en commun. Ils doivent tous, en quelque sorte, participer d’une nature commune, qui se trouvera dans ce qui est juste et dans rien d’autre. Cette nature commune, en vertu de laquelle ils sont tous justes, sera la justice elle-même, l’essence pure dont le mélange avec les faits de la vie ordinaire produit la multiplicité des actes justes. Il en va de même pour tout autre mot qui peut s’appliquer à des faits communs, comme « blancheur » par exemple. Ce mot s’appliquera à un certain nombre de choses particulières parce qu’elles participent toutes d’une nature ou d’une essence commune. Cette essence pure est ce que Platon appelle une « idée » ou une « forme ». (Il ne faut pas croire que les « idées », au sens de Platon, existent dans l’esprit, bien qu’elles puissent être appréhendées par l’esprit). L’« idée » de justice n’est pas identique à tout ce qui est juste : c’est quelque chose d’autre que les choses particulières, dont les choses particulières font partie. N’étant pas particulière, elle ne peut elle-même exister dans le monde des sens. De plus, elle n’est pas fugace ou changeante comme les choses des sens : elle est éternellement elle-même, immuable et indestructible.
Platon est ainsi conduit à un monde suprasensible, plus réel que le monde commun des sens, le monde immuable des idées, qui seul donne au monde des sens le pâle reflet de réalité qui peut lui appartenir. Le monde vraiment réel, pour Platon, c’est le monde des idées ; car, quoi que nous essayions de dire des choses dans le monde sensible, nous ne pouvons réussir qu’à dire qu’elles participent de telles ou telles idées, qui, par conséquent, constituent tout leur caractère. Il est donc facile de passer au mysticisme. Nous pouvons espérer, dans une illumination mystique, voir les idées comme nous voyons les objets des sens ; et nous pouvons imaginer que les idées existent dans le ciel. Ces développements mystiques sont très naturels, mais la base de la théorie est logique, et c’est en tant que base logique que nous devons la considérer.
Le mot « idée » a acquis, au fil du temps, de nombreuses associations qui sont tout à fait trompeuses lorsqu’elles sont appliquées aux « idées » de Platon. Nous utiliserons donc le mot « universel » au lieu du mot « idée » pour décrire ce que Platon voulait dire. L’essence de la sorte d’entité que Platon entendait est qu’elle s’oppose aux choses particulières qui sont données dans la sensation. Nous parlons de tout ce qui est donné dans la sensation, ou qui est de la même nature que les choses données dans la sensation, comme d’un particulier ; par opposition à cela, un universel sera tout ce qui peut être partagé par de nombreux particuliers, et qui possède les caractéristiques qui, comme nous l’avons vu, distinguent la justice et la blancheur des actes justes et des choses blanches.
Lorsque nous examinons les mots courants, nous constatons que, d’une manière générale, les noms propres désignent les particuliers, tandis que les autres substantifs, les adjectifs, les prépositions et les verbes désignent les universels. Les pronoms désignent des particuliers, mais ils sont ambigus : ce n’est qu’en fonction du contexte ou des circonstances que l’on sait de quels particuliers il s’agit. Le mot « maintenant » représente un particulier, à savoir le moment présent ; mais comme les pronoms, il représente un particulier ambigu, car le présent est toujours en train de changer.
On constate qu’aucune phrase ne peut être composée sans qu’il y ait au moins un mot qui désigne un universel. L’approche la plus proche serait une phrase telle que « J’aime ceci ». Mais même ici, le mot « aime » dénote un universel, car je peux aimer d’autres choses, et d’autres personnes peuvent aimer d’autres choses. Ainsi, toutes les vérités impliquent des universaux, et toute connaissance des vérités implique une accointance avec les universaux.
Étant donné que presque tous les mots que l’on trouve dans le dictionnaire désignent des universaux, il est étrange que presque personne, à l’exception des étudiants en philosophie, ne se rende compte qu’il existe des entités telles que les universaux. Nous ne nous attardons pas naturellement sur les mots d’une phrase qui ne représentent pas des éléments particuliers ; et si nous sommes obligés de nous attarder sur un mot qui représente un universel, nous pensons naturellement qu’il représente l’un ou l’autre des éléments particuliers qui relèvent de l’universel. Lorsque, par exemple, nous entendons la phrase : « Charles Ier eut la tête tranchée », nous pouvons naturellement penser à Charles Ier, à sa tête et à l’opération qui consiste à lui couper la tête, qui sont tous des détails ; mais nous ne nous attardons pas naturellement sur ce que signifie le mot « tête » ou le mot « tranché », qui est un universel. Nous ressentons ces mots comme incomplets et insubstantiels ; ils semblent exiger un contexte avant que l’on puisse en faire quoi que ce soit. C’est pourquoi nous réussissons à éviter toute mention des universaux en tant que tels, jusqu’à ce que l’étude de la philosophie attire notre attention sur eux.
Même parmi les philosophes, nous pouvons dire, en gros, que seuls les universels nommés par des adjectifs ou des substantifs ont été beaucoup ou souvent reconnus, tandis que ceux nommés par des verbes et des prépositions ont été généralement négligés. Cette omission a eu un effet très important sur la philosophie ; il n’est pas exagéré de dire que la plupart des métaphysiques, depuis Spinoza, ont été largement déterminées par cette omission. La manière dont cela s’est produit est, dans les grandes lignes, la suivante : D’une manière générale, les adjectifs et les noms communs expriment des qualités ou des propriétés de choses isolées, tandis que les prépositions et Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/152 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/153 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/154 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/155 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/156 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/157 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/158 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/159 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/160 Page:Russell - The Problems of Philosophy, 1912.djvu/161