plus en plus, en dépit de toutes les différenciations originelles, par-dessus toutes les frontières et toutes les barrières, les opinions et les goûts, les usages et les besoins s’uniformisent, préparant ainsi à la fois la fusion des groupes et l’égalité des individus.
Plus directement M. Lalande[1], de son côté, s’attaque au principe même de Spencer. Précisant à l’aide des résultats les plus récents des sciences une pensée que Cournot encore avait indiquée, il montre que si la loi spencérienne convient partiellement aux êtres vivants, elle ne saurait s’appliquer ni aux forces mécaniques, ni aux activités rationnelles. Celles-ci au-dessus, celles-là au-dessous de la vie tendent chacune à leur manière à effacer son œuvre, à niveler les différences. Et à mesure que les sociétés se développent, faisant prédominer les exigences de la raison sur les tendances de la nature, elles travaillent à dissoudre progressivement toutes les hétérogénéités cristallisées qui séparaient les hommes. Ainsi à la philosophie de la différenciation on opposerait une philosophie de l’assimilation : à la philosophie de l’évolution une philosophie de la dissolution. Et au nom de ces nouvelles thèses générales, on accuserait les partisans de la sociologie biologique, égarés par l’analyse, de n’avoir oublié qu’un point : c’est que l’histoire peut aller au rebours de la nature et que les sociétés humaines semblent prendre, en se développant, précisément le contre-pied de l’évolution des organismes.
Mais nous ne saurions nous contenter de ce revirement de principes. Il faut nous défier du plaisir de retourner les formules de nos adversaires. Nous risquerions d’aboutir à des théories aussi équivoques dans leur généralité. Il n’est pas vraisemblable que l’évolution sociale se trouve être exactement l’inverse de l’évolution organique. Plus
- ↑ La Dissolution opposée à l’Évolution (Paris, F. Alcan).
