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La Monadologie
(principa philosophae seu theses in gratiam principis eugenii conscriptae)
1714
1. La Monade[1], dont nous parlerons ici, n’est autre chose, qu’une substance simple, qui entre dans
- ↑ Μονάς, unité. C’est dans Jordano Bruno (1550 ?-1600) que ce terme apparaît pour la première fois. Bruno appelle minima ou monades les éléments des choses. L’âme est une monade ; Dieu est monas monadum, à la fois le minimum, parce que tout vient de lui, et le maximum parce que tout est en lui. Bruno est panthéiste : il identifie, non seulement la forme, la cause motrice et la cause finale, comme avait fait Aristote, mais encore la forme et la matière. La matière, selon lui, est intérieurement disposée et préparée ; elle est en possession de tout ce qu’il lui faut pour arriver à la perfection qu’elle comporte. Quelle que soit la ressemblance que l’on croie surprendre entre la monade de Bruno et celle de Leibnitz, on ne saurait nier l’originalité de ce dernier. Nous assistons en effet, dans ses ouvrages, au travail personnel par lequel il est arrivé à sa conception de la monade. Nous voyons comment la question théologique de l’Eucharistie, dans ses rapports avec la théorie cartésienne de la matière, puis les débats provoqués, au point de vue scientifique et philosophique, par cette même doctrine, l’amènent à définir la matière par la force, puis comment, approfondissant la notion de force, il en trouve le principe dans la notion de l’âme, seule unité non seulement apparente mais réelle. Sa théorie de la monade est donc bien son œuvre. D’ailleurs la différence est grande entre la monade leibnitienne et la monade de Bruno. Celle-ci est, si l’on peut dire, une substance-chose. L’élément spirituel qu’elle renferme, c’est une forme à réaliser. La monade leibnitienne est une substance-sujet. Sa qualité distinctive, c’est la représentation, la perception ; et son essence, c’est la tendance à passer d’une perception confuse à une perception plus distincte. Leibnitz estime que, le premier, il a vraiment mis en relief le côté interne des choses. La forme, détachée de la tendance intelligente qui la réalise, est encore quelque
