toujours identique, toujours semblable à vous-même ; ou plutôt vous êtes vous-même l’unité véritable, parfaite, absolument indivisible. Ainsi donc, la vie, la sagesse et vos autres attributs ne sont pas des parties de votre être ; tous ne font qu’un être unique, et chacun d’eux est tout ce que vous êtes et ce que sont vos autres modes d’existence. Si vous n’avez point de parties, votre éternité, qui n’est autre chose que vous-même, n’en a pas non plus, et elle subsiste entière et une en tout temps, comme votre immensité subsiste entière et une en tout lieu.
Chap. XIX.
Mais si, grâce à votre éternité, vous avez été, vous êtes et vous serez, et si le passé est différent de l’avenir, le présent différent de l’avenir et du passé, comment votre éternité peut-elle subsister entière et une en tout temps ? Pour vous le passé existe-t-il encore et l’avenir existe-t-il déjà ? n’y a-t-il que le présent dans l’éternité ? Oui, Seigneur, on ne peut pas dire de vous que vous étiez hier ni que vous serez demain ; hier, aujourd’hui et demain, vous êtes toujours. On ne peut pas même dire que vous êtes hier, aujourd’hui et demain ; vous êtes, tout simplement. Hier, aujourd’hui et demain sont des époques comprises dans la durée ; mais vous, Seigneur, bien qu’il n’y ait pas un seul lieu dans l’univers, une seule époque dans le temps qui soient privés de votre présence, vous n’êtes point renfermé dans l’univers ni dans le temps ; vous êtes en dehors du monde et de la durée, car tout est en vous, rien ne vous contient et vous contenez toutes choses.
Chap. XX.
Vous remplissez donc à la fois et vous embrassez tous les espaces et tous les temps ; vous êtes donc avant et après tout ce qui existe. Vous êtes avant tout ce qui existe, car c’est vous qui avez créé l’univers.
Mais comment êtes-vous après tout ce qui existe ? comment pouvez-vous être après les créatures spirituelles dont l’existence n’aura point de fin ? Est-ce parce qu’elles ne sauraient exister sans vous, tandis que leur anéantissement n’ôterait rien à la plénitude de votre existence ? Ainsi peut s’expliquer en partie le mystère qui nous occupe.
Est-ce, en outre, parce que la pensée peut concevoir la fin de leur existence, tandis qu’elle ne saurait concevoir la fin de la vôtre ? Cette seconde explication est encore permise, car elle montre que les créatures spirituelles finissent, en quelque façon, tandis que vous ne finissez en aucune manière. Or l’être qui ne finit en aucune manière existe certainement après ceux qui finissent en quelque façon.
