lui-même d’affaire. On pourroit multiplier sans nombre les exemples de choses toutes naturelles, que l’ignorance a voulu criminaliser & faire passer pour les actes d’une magie noire & diabolique : à quoi ne furent pas exposés ceux qui les premiers oserent parler d’antipodes & d’un nouveau monde ?
Mais nous reprenons insensiblement le dessus, & l’on peut dire qu’aux yeux mêmes de la multitude, les bornes de cette prétendue magie naturelle se rétrécissent tous les jours ; parce qu’éclairés du flambeau de la Philosophie, nous faisons tous les jours d’heureuses découvertes dans les secrets de la nature, & que de bons systèmes soutenus par une multitude de belles expériences annoncent à l’humanité dequoi elle peut être capable par elle-même & sans magie. Ainsi la boussole, les thélescopes, les microscopes, &c. & de nos jours, les polypes, l’électricité ; dans la Chimie, dans la Méchanique & la Statique, les découvertes les plus belles & les plus utiles, vont immortaliser notre siecle ; & si l’Europe retomboit jamais dans la barbarie dont elle est enfin sortie, nous passerons chez de barbares successeurs pour autant de magiciens.
3°. La magie surnaturelle est la magie proprement dite, cette magie noire qui se prend toujours en mauvaise part, que produisent l’orgueil, l’ignorance & le manque de Philosophie : c’est elle qu’Agrippa comprend sous les noms de cœlestialis & ceremonialis ; elle n’a de science que le nom, & n’est autre chose que l’amas confus de principes obscurs, incertains & non démontrés, de pratiques la plûpart arbitraires, puériles, & dont l’inéfficace se prouve par la nature des choses.
Agrippa aussi peu philosophe que magicien, entend par la magie qu’il appelle cœlestialis, l’astrologie judiciaire qui attribue à des esprits une certaine domination sur les planetes, & aux planetes sur les hommes, & qui prétend que les diverses constellations influent sur les inclinations, le sort, la bonne ou mauvaise fortune des humains ; & sur ces foibles fondemens bâtit un système ridicule, mais qui n’ose paroître aujourd’hui que dans l’almanach de Liege & autres livres semblables ; tristes dépôts des matériaux qui servent à nourrir des préjugés & des erreurs populaires.
La magie ceremonialis, suivant Agrippa, est bien sans contredit ce qu’il y a de plus odieux dans ces vaines sciences : elle consiste dans l’invocation des démons, & s’arroge ensuite d’un pacte exprès ou tacite fait avec les puissances infernales, le prétendu pouvoir de nuire à leurs ennemis, de produire des effets mauvais & pernicieux, que ne sauroient éviter les malheureuses victimes de leur fureur.
Elle se partage en plusieurs branches, suivant ses divers objets & opérations ; la cabale, le sortilege, l’enchantement, l’évocation des morts ou des malins esprits ; la découverte des trésors cachés, des plus grands secrets ; la divination, le don de prophétie, celui de guérir par des pratiques mystérieuses les maladies les plus opiniâtres ; la fréquentation du sabbat, &c. De quels travers n’est pas capable l’esprit humain ! On a donné dans toutes ces réveries ; c’est le dernier effort de la Philosophie d’avoir enfin desabusé l’humanité de ces humiliantes chimeres ; elle a eu à combattre la superstition, & même la Théologie qui ne fait que trop souvent cause commune avec elle. Mais enfin dans les pays où l’on sait penser, réfléchir & douter, le démon fait un petit rôle, & la magie diabolique reste sans estime & crédit.
Mais ne tirons pas vanité de notre façon de penser ; nous y sommes venus un peu tard ; ouvrez les registres de la plus petite cour de Justice, vous y
trouverez d’immenses cahiers de procédures contre les sorciers, les magiciens & les enchanteurs. Les seigneurs de jurisdictions se sont enrichis de leurs dépouilles, & la confiscation des biens appartenans aux prétendus sorciers a peut-être allumé plus d’un bucher ; du-moins est-il vrai que souvent la passion a su tirer un grand parti de la crédulité du peuple, & faire regarder comme un sorcier & docteur en magie celui qu’elle vouloit perdre, dans le tems même que suivant la judicieuse remarque d’Apulée accusé autrefois de magie, ce crime, dit-il, n’est pas même cru par ceux qui en accusent les autres ; car si un homme étoit bien persuadé qu’un autre homme le pût faire mourir par magie, il appréhenderoit de l’irriter en l’accusant de ce crime abominable.
Le fameux maréchal d’Ancre, Léonora Galigaï son épouse, sont des exemples mémorables de ce que peut la funeste accusation d’un crime chimérique, fomentée par une passion secrette & poussée par la dangereuse intrigue de cour. Mais il est peu d’exemples dans ce genre mieux constatés que celui du célebre Urbain Grandier curé & chanoine de Loudun, brûlé vif comme magicien l’an 1629. Qu’un philosophe ou seulement un ami de l’humanité souffre avec peine l’idée d’un malheureux immolé à la simplicité des uns & à la barbarie des autres ! Comment le voir de sang-froid condamné comme magicien à périr par les flammes, jugé sur la déposition d’Astaroth diable de l’ordre des séraphins ; d’Easas, de Celsus, d’Acaos, de Cédon, d’Asmodée, diables de l’ordre des trônes ; d’Alex, de Zabulon, Nephtalim, de Cham, d’Uriel, d’Ahaz, de l’ordre des principautés ? comment voir ce malheureux chanoine jugé impitoyablement sur la déposition de quelques religieuses qui disoient qu’il les avoit livrées à ces légions d’esprits infernaux ? comment n’est-on pas mal à son aise, lorsqu’on le voit brûlé tout vif, avec des caracteres prétendus magiques, poursuivi & noirci comme magicien jusques sur le bucher même où une mouche noirâtre de l’ordre de celles qu’on appelle des bourdons, & qui rodoit autour de la tête de Grandier, fut prise par un moine qui sans doute avoit lû dans le concile de Quieres, que les diables se trouvoient toujours à la mort des hommes pour les tenter, fut pris, dis-je, pour Béelzebut prince des mouches, qui voloit autour de Grandier pour emporter son ame en enfer ? Observation puérile, mais qui dans la bouche de ce moine fut peut-être l’un des moins mauvais argumens qu’une barbare politique sut mettre en usage pour justifier ses excès, & en imposer par des contes absurdes à la funeste crédulité des simples. Que d’horreurs ! & où ne se porte pas l’esprit humain lorsqu’il est aveuglé par les malheureuses passions de l’envie & de l’esprit de vengeance ? L’on doit sans doute tenir compte à Gabriel Naudé, d’avoir pris généreusement la défense des grands hommes accusés de magie ; mais je pense qu’ils ont plus d’obligations à ce goût de Philosophie qui a fait sentir toute la vanité de cette accusation, qu’au zele de leur avocat qui a peut-être marqué plus de courage dans son entreprise que d’habileté dans l’exécution & de forces dans les raisonnemens qu’il emploie. Si Naudé a pu justifier bien des grands hommes d’une imputation qui aux yeux du bons sens & de la raison se détruit d’elle-même : malgré tout son zele il eût sans doute échoué, s’il eût entrepris d’innocenter entierement à cet égard les sages de l’antiquité, puisque toute leur philosophie n’a pu les mettre à l’abri de cette grossiere superstition, que la magie tient par la main. Je n’en citerai d’autre exemple que Caton. Il étoit dans l’idée qu’on peut guérir les maladies les plus sérieuses par des paroles enchantées : voici les paroles barbares, au moyen desquelles
