pagnie commerçante et industrielle, un de leurs préfets avait pu faire une faillite de trois millions ; les monastères, en France, n’étaient plus qu’une collection de personnes distinctes, richement rentées, vivant pour ellesmêmes et, hautement conscientes de leur séparation. La philosophie individualiste avait gagné les dignitaires les plus élevés de l’Eglise, et c’est l’évêque d’Autun qui avait l’un des premiers posé la question de la légitimité de la propriété ecclésiastique : il admettait, et plusieurs représentants du clergé admettaient comme lui, qu’il appartenait à l’Etat de faire une révision des propriétés, et d’opérer un triage entre elles selon le principe de l’utilité publique, c’est-à-dire du plus grand bonheur individuel. Nous nous trompons en disant que les ecclésiastiques présents eussent pu prononcer devant l’assemblée le discours chrétien que nous supposions tout à l’heure : ni eux ne concevaient ces idées, ni personne ne se fût trouvé pour les comprendre. On ne voulait de toutes parts entendre parler que de droits individuels ; simultanément, tout le monde admettait que la Nation était souveraine en matière de propriété comme en tout le reste, mais le droit souverain qu’on lui attribuait venait des individus et retournait à l’individu.
Hors l’Etat, un corps durable, consacré à travers les générations au service d’une idée, était une chose que l’individualisme et si vous me permettez ce mot barbare, le momentanéisme du xviiie siècle ne pouvait concevoir et ne voulait en aucune façon admettre. Avant d’être inscrite dans la loi des 14-17 juin 1791, comme l’une des bases de la Constitution française, cette négation du droit des associations à posséder, c’est-à-dire à vivre, fut exprimée avec une vigueur singulière par Mirabeau dans la discussion sur les biens du clergé. » L’utilité publique est la loi suprême et ne doit être balancée ni par un respect superstitieux pour ce qu’on appelle intention des, fonda-
