vers les particularités des institutions que nous cherchons à trouver les phénomènes généraux de la vie sociale. C’est seulement par l’étude des variations que présentent les institutions ou les notions de même espèce, suivant les sociétés, que nous définissons, soit les résidus constants que ces variations laissent, soit les fonctions équivalentes que les unes et les autres remplissent. Par là nous différons des anthropologues anglais et des psychologues allemands. Ils vont droit aux similitudes et ne cherchent partout que de l’humain, du commun, en un mot du banal. Nous nous arrêtons, au contraire, par méthode, aux différences caractéristiques des milieux spéciaux ; c’est à travers ces caractéristiques que nous espérons entrevoir des lois.
D’autres nous ont fait le reproche de n’avoir pas fait sa part à la psychologie religieuse[1], tant à la mode aujourd’hui. Ils pensent aux sentiments plutôt qu’aux idées ou aux pratiques volontaires, et, parmi les sentiments, ils songent surtout à un sentiment d’ordre spécial, surhumain, sacrosaint, le sentiment religieux dont les religions positives ne seraient que des manifestations maladroites. — Bien loin de refuser un rôle au sentiment dans la religion, nous pensons trouver dans les notions de valeurs, c’est-à-dire dans des notions sentimentales, l’origine des représentations religieuses et des rites. La connaissance des sentiments complexes qui fondent la notion de sacré et celle des sentiments qu’elle provoque, scrupules, craintes, espoirs, etc., est, pour nous, le but dernier de la science
- ↑ G. Michelet, Pour la Psychologie religieuse, Revue du Clergé français, 1905, XLI, p. 359 sqq. ; XLII, p. 22 sqq. — id., Une récente théorie française sur la religion, Revue pratique d’apologétique, 1908, t. VI, p. 268sqq., 515 sqq. Cf. O. Mabert, La méthode sociologique et l’histoire des religions, Ann. de philos. chrét., 1908.
