deux de l’autonomie, ce sont par suite deux concepts que l’on peut substituer l’un à l’autre, mais, justement pour celte raison, on ne peut se servir de l’un pour expliquer l’autre et en rendre raison. Tout co que l’on peut faire c’est de ramener à un seul concept deux représentations du même objet qui semblent différentes au point de vue logique (comme on réduit plusieurs fractions de même valeur à leur plus simple expression).
Mais un moyen nous reste 1, c’est do chercher si, lorsque nous nous considérons, grâce à la liberté, commo des causes efficientes agissant a priori, nous ne nous plaçons pas à un autre point de vue qu’en nous représentant notre propre personne d’après ses actions envisagées comme des effets que nous avons sous les yeux.
11 y a une remarque que l’on peut faire, sans se livrer à des méditations bien subtiles, et que l’on peut supposer à la portée de la pensée la plus vulgaire, quoiqu’elle la fasse à sa manière, par une distinction confuse do la faculté de juger qu’elle appelle sentiment, c’est que toutes les représentations qui se produisent en nous indépendamment de notre volonté (comme celles des sens) nous font seulement connaître les objets tels qu’ils nous affectent et nous laissent ignorer ce qu’ils peuvent être en eux-mêmes, et que, par conséquent, les représentations de celle espèce, en dépit des plus grands efforts d’attention, en dépit de la clarté que peut y ajouter l’entendement*, nous conduisent seulement à la connaissance des phénomènes, mais
1. Kant aborde ici l’idée essentielle de cette troisième section. Le véritable fondement des idées que nous avons tous de notre liberté et de notre autonomie, et aussi de la valeur absolue de cette autonomie et de celte liberté.doit être cherché dan* le moi non menai. Si la personne
phénoménale était tout notre être, ces idées seraient des illusions : mais si, derrière nofre personne empirique, se cache une personne intelligible, elles pourront noir un objet réel.
2. En leur appliquant les catégories.
