8. Les Bouddhas ont la vision immédiate ; ils sont les protecteurs de la doctrine ; leur connaissance n’a pas d’Obstruction sur la route du temps ; donc l’Apathie est ici hors de mise.
Par là que montre-t-il ? Il y a trois raisons pour exclure l’Apathie à propos d’une grande catastrophe qui menacerait la doctrine dans l’avenir. Comme la connaissance des Bouddhas fonctionne sans travail, ils ont la vision immédiate ; de plus, ils travaillent de toutes leurs forces à protéger la doctrine ; enfin ils disposent d’une connaissance complète de l’avenir, puisque rien n’arrête leur connaissance dans tous les temps.
À propos de l’argument : « En cas d’existence ou de non-existence, pas d’existence », on répondra peut-être que le Véhicule des Auditeurs est justement le Grand Véhicule, que c’est lui qui mène à la Grande Illumination. Il montre dans un vers que le Véhicule des Auditeurs ne peut pas être le Grand Véhicule.
9. Il est incomplet ; il est contradictoire ; il n’est pas le moyen ; il n’a pas pareil enseignement. Non, le Véhicule des Auditeurs n’est pas ce qu’on appelle le Grand Véhicule. Il est incomplet, quant au Sens d’autrui. Car, dans le Véhicule des Auditeurs, il n’y a pas un Sens d’autrui qui soit enseigné, quel qu’il soit ; il n’y est enseigné aux Auditeurs que les moyens de se dégoûter, se détacher, se délivrer soi-même. Et le Sens de soi, si on vous le fait voir dans autrui, ne devient pas par là le Sens d’autrui. — Il est contradictoire. On a beau se servir d’autrui dans le Sens de soi ; c’est toujours le Sens de soi qu’on met en œuvre. Et ce Sens, employé pour arriver au Parinirvâna du Moi, vous mènerait à la Toute-Parfaite Illumination ! Voilà qui est contradictoire. On aurait beau se servir très longtemps du Véhicule des Auditeurs pour arriver à l’Illumination, on ne deviendrait pas un Bouddha. — Il n’est pas le moyen. Le Véhicule des Auditeurs n’est pas le moyen pour devenir un Bouddha ; or, si on se sert de ce qui n’est pas un moyen, si longtemps
notion. J’ai préféré « apathie » mot moins usé et qui, pris dans sa valeur étymologique, exprime bien l’absence de tout sentiment qui caractérise l’upekṣâ, où il n’y a plus ni sympathie, ni antipathie. La traduction tibétaine btaṅ sñoms est bien venue ; elle désigne l’équilibre (sñoms) par rejet (btaṅ). Le chinois dit simplement che « le rejet ».
