A. Si le ciel et la terre durent toujours, c’est qu’ils ne vivent pas pour eux-mêmes.
B. Suivant cet exemple, le Sage, en reculant, s’avance ; en se négligeant, il se conserve. Comme il ne cherche pas son avantage, tout tourne à son avantage.
Si le ciel et la terre durent toujours, ne sont pas détruits par des jaloux, des envieux, des ennemis, c’est qu’ils vivent pour tous les êtres, faisant du bien à tous. S’ils cherchaient leur propre intérêt, dit Wang-pi, ils seraient en conflit avec tous les êtres, un intérêt particulier étant toujours l’ennemi de l’intérêt général. Mais, comme ils sont parfaitement désintéressés, tous les êtres affluent vers eux. — De même, si le Sage cherchait son propre intérêt, il n’aurait que des ennuis, et ne réussirait à rien. S’il est désintéressé à l’instar du ciel et de la terre, il n’aura que des amis, et réussira en tout. — Pour arriver à durer, il faut s’oublier, dit Tchang-houng-yang. Le ciel et la terre ne pensent pas à soi, aussi rien de plus durable. Si le Sage est sans amour propre, sa personne durera et ses entreprises réussiront. Sinon, il en sera tout autrement. — Ou-teng rappelle, et avec raison, que, par ciel et terre, il faut entendre le Principe agissant par le ciel et la terre. C’est donc le désintéressement du Principe, qui est proposé en exemple au Sage, dans ce chapitre.
A. La bonté transcendante est comme l’eau.
B. L’eau aime faire du bien à tous les êtres ; elle ne lutte pour aucune forme ou position définie, mais se met dans les lieux bas dont personne ne veut.
En ce faisant, elle est l’image du Principe.
C. A son exemple, ceux qui imitent le Principe, s’abaissent, se creusent ; sont bienfaisants, sincères, réglés, efficaces, et se conforment aux temps. Ils ne luttent pas pour leur intérêt propre, mais cèdent. Aussi n’éprouvent-ils aucune contradiction.
Ce chapitre continue le précédent. Après l’altruisme du ciel et de la terre, l’altruisme de l’eau
