veut la fin du capitalisme. Par la ténacité qu’ils mettent à affirmer leur propre éternité, le régime bourgeois et la science bourgeoise constituent une agression contre l’histoire. Agression à la fois pratique et idéologique, nécessitant une riposte pratique et théorique.
— L’affirmation de l’exigence critique à l’égard du donné. La pratique théorique est une transformation, donc une violence. La reproduction du réel dans le savoir réprime sans cesse les illusions de la conscience naïve représentative. C’est l’enseignement même de Freud : la conscience, la connaissance intuitive de soi est une méconnaissance. Le vécu conscient doit être déduit et analysé comme un résultat, bien que ce vécu soit le seul point de départ[1].
Cette production critique, qui est immédiatement critique de la philosophie[2], rencontre aussi l’anthropologie et la linguistique. L’analyse linguistique du symbole distingue en effet « l’impérialisme de la représentation » (expression de G. Dumézil), dédoublement fantasmatique de la conscience dans le désir et qui « atomise » le système linguistique en éléments où elle peut se reconnaître du niveau symbolique, système différentiel dialectique où rapports sociaux et langage semblent régis par des lois homologues[3]. Marx reporte l’imaginaire à la détermination en dernière instance par la production. La totalité dialectique de la production (production-échange-rapports sociaux) fournit le modèle primordial de la compréhension des totalités superstructurales du langage et des institutions.
- ↑ . Comme l’écrit Serge Leclaire, « la psychanalyse… n’existe en réalité et ne se développe qu’au niveau des représentations. » (Psychanalyser, Le Seuil, p. 57.)
- ↑ . Développant le renversement nietzschéen du platonisme, G. Deleuze produit une semblable critique de la représentation, critique qu’il étend au concept hégélien. (Différence et répétition, éditions de Minuit.)
- ↑ . Cf. E. Ortigues : le Discours et le symbole, p. 195 et sqq.
