Ceci découle immédiatement de la détermination conceptuelle du temps que l’on trouve chez Épicure ; mais on peut également le démontrer dans le détail avec une aussi complète certitude. Dans la lettre d’Épicure à Hérodote[1], le temps est déterminé ainsi : il naît quand les accidents des corps perçus par les sens sont pensés comme accidents. C’est donc ici la perception sensible réfléchie en soi qui est la source du temps et le temps lui-même. On ne peut donc déterminer le temps par analogie, ni affirmer de lui un Autre ; on doit s’en tenir à l’Énergie elle-même [ἐνάργεια veut dire chez Épicure l’évidence]. Car, étant donné que la perception sensible réfléchie en soi est le temps lui-même, on ne saurait aller au-delà d’elle.
Par contre, chez Lucrèce, Sextus Empiricus et Stobée[2], l’accident de l’accident, la modification réfléchie en soi sont déterminés comme temps. La réflexion des accidents dans la perception sensible et leur réflexion en eux-mêmes sont donc posées comme une seule et même chose.
Par cette connexion entre le temps et la sensibilité, les εἴδωλα[3], qui se trouvent également chez Démocrite, acquièrent aussi une position plus logique.
Les εἴδωλα sont les formes des corps de la nature ; elles s’en détachent comme d’une peau qui pèle et les font passer au phénomène[4]. Ces formes des choses s’en écoulent constamment, pénétrant dans les sens, et c’est par là même qu’elles font apparaître les objets (Objekte). Dans l’audition, c’est donc la nature qui s’écoute elle-même, dans le sentir, elle se sent elle-même, dans la vue, elle se voit elle-même[5]. La sensibilité humaine est ainsi le médium ou, comme dans un foyer, les processus naturels se réfléchissent et s’allument pour devenir la lumière du phénomène.
