la barbarie qui en était alors inséparable. Les serfs devenus prêtres gardaient les vices de serfs, la dissimulation, la lâcheté. Les fils des barbares devenus évêques restaient souvent barbares. Un esprit de violence et de grossièreté envahissait l’Église. Les écoles monastiques de Lérins, de Saint-Maixent, de Reomé, de l’île Barbe, avaient perdu leur éclat ; les écoles épiscopales d’Autun, de Vienne, de Poitiers, de Bourges, d’Auxerre, subsistaient silencieusement. Les conciles devenaient de plus en plus rares : cinquante-quatre au sixième siècle, vingt au septième, sept seulement dans la première moitié du huitième.
Le génie spiritualiste de l’Église se réfugia dans les moines. L’état monastique fut un asile pour l’Église, comme l’Église l’avait été pour la société. Les monastères d’Irlande et d’Écosse, mieux préservés du mélange germanique, tentèrent une réformation du clergé gaulois. Ainsi, au premier âge de l’Église, le Breton Pélage avait allumé l’étincelle qui éclaira tout l’Occident ; puis le breton Faustus, plus modéré dans les mêmes doctrines, ouvrit la glorieuse école de Lérins. Au second âge, ce fut encore un Celte, mais cette fois un Irlandais, saint Colomban, qui entreprit la réforme des Gaules. Un mot sur l’Église celtique.
Les Kymry de Bretagne et de Galles, rationalistes, les Gaëls d’Irlande, poètes et mystiques, présentent toutefois dans leur histoire ecclésiastique un caractère commun, l’esprit d’indépendance et l’opposition contre Rome. Ils s’entendaient mieux avec les Grecs, et gardèrent longtemps, malgré l’éloignement, malgré tant
