illimitée ouverte sur un nom, l’homme verra l’infini de son amour, de son respect, de sa crainte ; de degré en degré, de lumière en lumière, il s’acheminera vers la « station immuable du parvenu, du submergé. »
Tel est le rêve ! tel est le mode insubstantiel de prière : une contemplation éperdue devant un soleil. Dépouillé, mais transfiguré, le maitre qui répandait cet enseignement apparaissait à ses disciples lui-même tout revêtu de lumières. Et si le misérable n’osait aspirer lui-même à voir Dieu, il voyait du moins « celui qui a vu Dieu. » L’enseignement était tout oral et si d’un maître soufiste à un autre maitre soufiste il y avait analogie de doctrine et de méthode, nulle part il n’y avait uniformité de culte, ni de consécration. L’homme vêtu du manteau de l’Illustration invitait librement ses frères à contempler dans sa personne le miracle auguste, auquel sa volonté, sa vertu, avaient coopéré, et qui l’avait, comme El Khidr (Elle), affranchi de la vie sans la mort, et porté vivant, au ciel, sur le char de feu. Plus heureux que Mahomet, qui n’était que l’Envoyé, il était, lui, celui à qui Dieu s’est révélé. Il participait à sa gloire. Si les Ulémas lui reprochaient son orgueil, le ramenaient à l’enseignement du Coran qui ne franchit pas les limites de la connaissance, le soufiste répondait : « Mahomet ne pouvait savoir ce qui est caché. » Il prenait silencieusement possession des âmes. A celui qui, de l’aube au soir, avait vu dans la petite bourgade, ou dans la promiscuité du souk, tant de vice, tant de misère, et, quand le pouvoir se faisait sentir, tant d’injustice, il promettait la vision qui l’exaltait lui-même. Pour s’asseoir avec les anges au degré sublime de l’échelle mystique, point n’était besoin d’offrande obligatoire, ni d’aucun autre effort que celui des lèvres qui dénombrent insatiablement le nom innombrable. Que le marabout vorace soit déserté, que ses reliques et les reliques de ses reliques cessent d’être l’objet d’une dévotion idolâtre. « Ecoutez-moi, » disait le soufiste, « vous ne trouverez pas toujours un homme qui vienne à vous avec de libres vérités, sans souci de gloire ou d’argent, sans autre mobile que la sollicitude pour vous, et résolu à supporter, s’il le faut, les moqueries, le tumulte et les clameurs. »
« Sache, » disait Abd el Kader el Djelani, le saint de Bagdad, dont les soufistes relevaient la chaîne mystique, « sache que le pauvre peut se passer de toutes choses, excepté de Dieu. L’action
