que nous appellerons, en donnant à ce terme son acception la moins étroite, le sentiment), dès l’abord implique une différence entre le moi et le non-moi, se prêtait cependant à une concession. Il admettait qu’ultérieurement un travail d’abstraction désignât sous les mots de non-moi ou d’objet l’existence de l’univers total, dont une plus petite section est groupée sous le mot sujet. — En face de cette explication, l’auteur du compte rendu proposait une vue très nouvelle. Un objet donné, une table par exemple, n’est pour moi, disait-il, qu’une chose dans ma conscience ; pourtant je juge qu’elle a une existence intrinsèque, réelle, hors de cette conscience. Et j’ai raison de juger de la sorte. Voici pourquoi : votre conscience à vous n’est pas une chose dans la mienne (en effet, je puis bien avoir conscience des mêmes choses que vous, mais non de vos faits de conscience à vous), et pourtant j’admets la réalité de votre conscience ; notre croyance en nos semblables, qui préside aux relations sociales, repose sur cette admission. Dès lors on peut tirer entre le sujet et l’objet une différence capitale fondée sur la distinction entre vous et moi. Les autres symboles d’objets peuvent être exprimés par des sentiments à moi ; mais ma conception symbolique de votre conscience, aucun sentiment mien, c’est-à-dire aucune de mes impressions conscientes, ne la peut exprimer. Et cette opposition subsiste non seulement entre ma conscience et la vôtre, mais encore entre ma conscience et les consciences de tous mes semblables. Aucune d’elles ne peut m’être traduite en mes sentiments. Mais ma table de tout à l’heure est objet de votre conscience ; outre cette table, un nombre indéfini de choses sont des objets dans les autres consciences. De tous ces objets perçus, ou en situation d’être perçus par vous et les autres hommes, je dégage une conception symbolique : la table et toutes ces choses, comme objets dans la conscience de l’homme. Sur ce symbole se fonde l’objectivité du monde extérieur, et ce symbole m’est suggéré lui-même, suivant l’expression de l’écrivain, par le « médium social ».
Telle est dans son ébauche première la conception que le rédacteur de l’Academy mettait en parallèle avec la théorie de Lewes. L’idée maîtresse en était que la véritable distinction entre le sujet et l’objet se fonde sur le contraste initial entre ma conscience et votre conscience. Par cela seul était retournée la méthode en honneur dans les écoles ; ce n’est point dans une séparation des phénomènes d’avec moi-même que consiste la première démarche de ma pensée réfléchie, c’est dans une opposition entre mon esprit et le vôtre.
L’article de l’Academy s’en tenait là, négligeant d’éclaircir la proposition à laquelle toute la déduction était suspendue, savoir :
