croissent dans la terre et sont nourris par l’eau ; le bois fournit la matière du feu ; mais le bois ou les arbres sont coupés par le fer. Le fer[1] (sous forme de pelle) est indispensable pour les canaux d’irrigation, qui fournissent aux plantes (bois) l’eau nécessaire, dont une partie leur est enlevée par la terre, où elle s’enfonce et se perd[2]. Le feu permet l’usage de l’eau pour la cuisine et par là accroît son importance pour l’homme.
Toutes les tribus de l’Asie centrale[3] admettent que l’affection et l’aversion sont produites par l’influence des divergences de nature des éléments qui composent le cycle de douze ans. Cependant les règles que les Tibétains ont établies à ce sujet sont fort arbitraires ; ils croient, par exemple, que l’oiseau cherchera querelle au cheval, etc. Ils ont six variétés de sentiments, soit, très grande affection, affection médiocre, indifférence, éloignement, haine, haine mortelle. La haine mortelle est incurable et sous de tels auspices les fiancés ne devraient raisonnablement pas se marier ; mais si les parties sont riches et libérales, on peut empêcher la haine de se déclarer. Toutes les autres influences des animaux peuvent se modifier ; on affaiblit ou on annule complètement celle qui est défavorable, on renforce et on accroît la bonne.
On voit fréquemment des figures dans les divisions desquelles ces animaux sont groupés ; les têtes de deux animaux sont dessinées dans une même division, ou bien leurs noms y sont inscrits. Quelquefois aussi un animal est monté par un monstre à forme humaine, portant la tête d’un ou même de plusieurs animaux cycliques. On détermine, en jetant les dés, si la haine ou l’éloignement seront funestes pour le jeune couple. Des tables de ce genre sont annexées au rouleau astrologique de Lhassa (voyez page 191).
Celle qui offre les combinaisons d’animaux par lesquelles on peut préjuger de la possibilité de sentiments d’aversion, est divisée en trente cases ; les
