forme grammaticale de questions et que, dans de nombreux cas, il est très difficile de les distinguer des vraies questions, mais un examen attentif des mots qui apparaissent dans la question et de la manière dont ils sont combinés montre qu’elles violent les règles de la grammaire logique et qu’elles n’ont donc aucun sens. J’ai déjà essayé de le préciser dans ma première conférence, et nous voyons maintenant l’importance de notre premier résultat sous un angle différent.
Dans les exemples donnés ci-dessus, l’analyse devrait élucider la signification correcte dans laquelle les mots « processus physique » et « processus mental » sont censés être utilisés dans le premier problème ; et dans le second problème, l’enquête devrait tourner autour de la signification du mot « conscience » ; et dans les deux cas, il y aurait deux possibilités : ou bien on pourrait trouver une signification quelconque à ces mots et à leur combinaison particulière, de sorte que la question aurait un sens parfaitement valable ; dans ce cas, on verrait immédiatement que la question revêtirait un caractère inoffensif, qu’elle perdrait son grand intérêt « philosophique » et deviendrait un problème scientifique ordinaire, qui serait en principe sûrement résolu par les méthodes de l’observation et de l’expérience. Ou bien il s’avérera qu’aucune interprétation significative des mots et de leur combinaison ne peut être découverte ; dans ce cas, la question a disparu et il ne reste rien d’autre qu’une série de mots assemblés de manière confuse par un esprit confus.
La métaphysique disparaît, non pas parce que les problèmes métaphysiques sont insolubles, comme le croyaient la plupart des anciennes écoles empiristes, mais parce que ces problèmes n’existent pas. Là où il n’y a pas de questions, il ne peut y avoir de réponses ; il serait absurde de chercher une solution là où il n’y a pas de problème. La plupart des anciens empiristes, il est vrai, niaient la possibilité d’une métaphysique avec la même insistance que nous, mais, comme je l’ai déjà dit, non sans un certain regret, car dans leur esprit cela signifiait une limitation de la connaissance humaine, et par conséquent leur attitude pouvait à juste titre être qualifiée de sceptique (je peux mentionner ici les noms de Sextus Empiricus et de David Hume). Mais notre nouvel empirisme n’est nullement sceptique ; au contraire, il nie qu’il y ait en principe une limite à la connaissance humaine ; les limites existantes ne sont pas de nature essentielle, philosophique, mais seulement accidentelle. Elles ne sont que pratiques, techniques, et pourront un jour être surmontées.
