ment de la colère céleste. Mais parce que Nabuchodonosor aura sur Juda des desseins de destruction complète qui dépasseront la mesure de l’exacte justice ; parce qu’il voudra anéantir totalement ce peuple qui ne méritait que d’être rudement châtié ; parce qu’en s’avançant contre Jérusalem, il insultera dans son orgueil impie le Dieu vivant qu’il confondra avec les idoles des autres pays ; parce qu’il fera toutes ces choses librement, sans y être poussé par aucun destin, mais dans l’enivrement de ses faciles triomphes, il sera puni et précipité du faîte de sa grandeur dans l’empire des ténèbres dont les habitants, selon la figure biblique, fuiront épouvantés du bruit d’une chute aussi profonde[1].
La prescience toujours, la prédestination jamais, voilà donc ce qu’enseigne le Judaïsme. Ces deux choses ne doivent pas être confondues, et, en vérité, elles se confondent si peu, que le Christianisme en affirmant le dogme de la prescience, sent le besoin d’affirmer expressément la prédestination pour en établir la croyance parmi ses adeptes. N est-ce pas Paul qui dit en termes formels « Ceux que Dieu a connus dans sa prescience, il les a aussi prédestinés… et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés, et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés, et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés[2] », s’appliquant ainsi à faire ressortir qu’il ne suffit pas de croire que Dieu prévoit, mais encore qu’il prédestine et fait élection de qui il lui plaît.
Est-ce à dire cependant que la doctrine juive n’accorde à
- ↑ Isaie, chap. XIV, v. 4 et suivants. Les Docteurs Juifs expliquent de même comme un fait de prescience divine, cette phrase qui se trouve si souvent dans la bouche des prophètes « Et la parole de l’Éternel me fut en ces termes. » C’est la science de l’avenir qui leur est communiquée par Dieu. Ainsi encore ce verset de Jérémie, chap. 1, v. 5 : Avant que je ne t’eusse formé dans le sein de ta mère, je l’avais connu ». Dieu annonce au prophète que de tout temps il avait prévu qu’il se chargerait d’une mission divine.
- ↑ Épitre aux Romains, chap. VIII, v. 29 et 30.
