a été une fois pour toutes reconnue éternelle, puisqu’elle n’a ni auteur ni commencement, et que, par conséquent, il faut regarder sa nature comme immuable et incorruptible, d’après le principe que nous oppose Hermogène lui-même, lorsqu’il nie que Dieu ait rien pu produire de lui-même, parce que l’Etre éternel ne change pas, tandis qu’il perdrait ce qu’il est en devenant par le changement ce qu’il n’était pas, s’il n’était pas éternel. Quant au Seigneur éternel, il ne peut être autre chose que ce qu’il est toujours. Eh bien ! je le réfuterai par sa propre déclaration. Je puis attaquer la Matière au même titre, puisque voilà que Dieu tire des choses bonnes et très-bonnes d’une Matière mauvaise et même très-mauvaise : « Et Dieu vit qu’elles étaient bonnes, et Dieu les bénit, » parce qu’elles étaient très-bonnes, apparemment, et non parce qu’elles étaient mauvaises et. très-mauvaises. La Matière a donc subi une transformation, et s’il en est ainsi, elle a perdu l’essence fondamentale de l’éternité ; en un mot, sans sa forme, elle est anéantie. Mais l’éternité ne peut se perdre, parce que, si elle n’est pas inamissible, l’éternité n’est pas. Elle n’a donc pu subir aucune transformation, parce que si l’éternité existe, l’éternité ne peut changer.
XIII. Mais, comment, demandera-t-on, des créatures qui n’ont pas subi de transformation, ont-elles pu naître bonnes en sortant de la Matière ? Comment la semence de ce qui est bon et très-bon se trouve-t-elle déposée dans ce qui est mauvais et très-mauvais ? Assurément un arbre qui est bon ne produit pas de mauvais fruits, parce que sans bonté point de Dieu ; de même qu’un arbre mauvais n’en produit pas de bons, parce que, point de Matière si elle n’est très-mauvaise. Ou bien non, donnons-lui quelques germes de bonté : elle cesse alors d’avoir une nature uniforme, c’est-à-dire complètement mauvaise, pour revêtir une double nature, moitié bonne et moitié mauvaise. Ici on demandera de nouveau si, dans un sujet bon
