Au contraire, tout l’effort de la pensée de Leconte de Lisle, à travers son œuvre comme à travers sa vie, à consisté à s’affranchir de ce qui, en lui, était vague de sentiment, influence irraisonnée ou héritée — pour essayer d’aboutir à une certitude philosophique, assise sur des réalités scientifiques.
Au terme de sa réflexion, il apparaît décidément panthéiste : pour lui, Dieu n’est plus distinct de la nature entière « de la vie universelle avec ses maux et ses biens ». Ce « Grand Tout », ne veut point, il n’agit pas, il ne détermine ni les pensées, ni les actes, il se désintéresse des faibles autant que des oppresseurs : « car il n’est ni bon, ni méchant, ni juste, ni injuste, ni généreux, ni cruel. » La passion pour la Beauté, pour la Vérité, pour la Justice, sont les rêves que l’homme — forme et personnalité momentanée — songe, au sein du rêve universel. Il est donc fatal que ce rêve de l’homme, se heurtant perpétuellement à l’indifférence du Grand Tout, engendre, chez ceux qui pensent, cette tristesse particulière et constante, qu’on nomme pessimisme et finit, par leur imposer la vision de ce Néant, dont ils sont sortis, et où ils vont rentrer.
Il arrive, qu’en poussant au terme de ces pensées sombres, le poète philosophe se demande si l’Être universel, anonyme, et le Néant, ne sont pas, simplement, des termes identiques ? Si le Grand Tout n’est pas le synonyme du Grand Rien ?[1] C’est là un dernier fond d’abîme où la pensée du poète se complaît, avec une jouissance d’orgueil qui a des reflets sataniques.
Il reste que, parvenu à ce dernier cercle du détachement et du doute, le penseur peut encore se demander, s’il n’est pas aussi vain de descendre à l’abîme, que d’escalader le ciel, avec les seules ressources des forces de la Raison humaine ? Le problème des Origines et de la Destinée demeure intact,
- ↑ Voir notre chapitre : L’Inde.
