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Analyse du Kandjour/Gyut/08

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Traduction par Léon Feer.
Texte établi par Musée Guimet, Paris (Tome 2p. 306-307).

VOLUME VIII. — (Ña)

Sept ouvrages distincts :

1. « Vajra çikhara » Mahâ guhya yoga tantra, tib. Gsang-va-rnal-hbyor-chen-pohi rgyud-rdo-rje-rtse-mo, བསང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ (folio 1-207) : « La pointe de diamant (ou de la foudre) », ou bien « mystères tantrika de l’espèce mahâ yoga. — La salutation ou l’adoration est adressée (en tibétain) à Samanta-Bhadra, à tous les Tathâgatas et à Vairocana. L’orateur, en général, est Vajradhara ou Vajra-sattva, la suprême intelligence (tib. Rdo-rje-hchang ou Rdo-rje-sems-pa). À la demande d’autres Tathâgatas ou Buddhas, il explique le sens de plusieurs notions abstraites, telles que : Ciel, monde, Bodhisattva, Buddha, la nature de l’âme, et celle de l’Être suprême, — le système Yoga, relativement à l’existence des choses, à l’âme humaine et à l’esprit universel. — Plusieurs sortes de mandalas, rites, cérémonies ; — explications de plusieurs emblèmes ou symboles usités dans les mandalas. Il y a également un certain nombre de mantras et plusieurs passages sur la délivrance. En un mot, c’est un vaste traité sur la théologie mystique.

2. Sarva rahasya, tib. Thams-cad-gsang-va, ཐམས་ཅད་གསང་བ (folios 207-218) : « Tous les secrets ou mystères ». — Tantra de premier ordre. — Sujet : Mandalas, rites, cérémonies, l’âme, l’Être suprême, l’union avec Dieu, la délivrance. Traduit par Çraddahara-varma et le Gelong Rinchen-bzang-po.

3. Traya-lokya-vijaya mahâ kalpa-râjâ, tib. Hjig-rten-gsum-las rnam-par-rgyal-va-rtog-pahi rgyal-po chen-po, འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ (folios 218-288). Le conquérant des trois mondes, le grand prince du raisonnement ». Prononcé par Bhagavat (Çâkya), à la demande du bodhisattva Chakna Dorje (Sk. Vajrapâṇi). Sujet : Rites, cérémonies, théologie mystique, discussions sur les Tathagatas et les Bodhisattvas.

4. Sanxapa pratiṣtha viti tantra, tib. Rab-tu gnas-pa-mdor-bsdus-pahi-cho-gahi rgyud, རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོ་གའི་རྒྱུད​ (folios 288-294). Cérémonies à accomplir lors de la consécration d’un temple, d’une image de Buddha, d’un nouveau livre, de quelque nouvel édifice. — Salutation : adoration à Vajra-sattva (tib. Rdo-rje-sems-pa). Traduit par l’Upadhyâya (tib. Mkhen-po, « professeur ») Çânti garbha et le Lotsava tibétain Bande-jaya-Raxita.

5. Çri-paramâdi, tib. Dpal-mchog-dang-po, དཔལ་མཆོག་དང་པོ (folios 294-328) : « Le premier saint principe ou l’Être suprême ». — Spéculations mystiques sur l’Être suprême. — Cérémonies. — Traduit par Acarya Çraddha-Kara varma et par le Gélong Rinchen vzang-po. — Continuation du traité précédent jusqu’à la page 466.

6. Prajñâ-pâramitâ naya çata pañca-daça, tib. Çes-rab-kyi pha-rol-tu-phyin-pahi-ts’ul-brgya lnga-vcu-pa, ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ (folios 406-470). Cent cinquante règles ou directions relatives à la Prajñâ-pâramitâ, pour acquérir la perfection d’un Bodhisattva, la province d’activité d’un Bodhisattva.

7. Sarva Tathâgata kâya-vâk-citta-guhya alankâra vyûho tantra-râja-nâma, tib. De-bjin gçegs-pahi sku dang gsung-dang thugs kyi gsang va rgyan-gyi-vkod-pa jes bya vahi rgyud kyi rgyal-po དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ (folios 470-531) : « Tantra de premier ordre sur la description des ornements, des mystères ou secrets de la personne, de la doctrine et de la compassion de tous les Tathâgatas. » Salutation : « J’adore humblement l’Être suprême et je me prosterne aux pieds du lotus de Mañjuçri. » Sujet : théologie mystique et métaphysique. Il y a aussi plusieurs instructions pour préparer les mandalas et pour faire des offrandes aux Tathâgatas ; — cérémonies à accomplir en leur honneur, éloges ou hymnes, mantras, qui leur sont adressés. — Non-réalité des choses (folio 485). Le Buddha et plusieurs autres conceptions distinctes sont des choses purement idéales, ou le produit de réflexions judicieuses.

1 Répétition d’un des textes de la section II, Çer-phyin. Sna ts’ogs, vol. XXI, 6°. (Voir ci-dessus, p. 201.) (L. F.).