mence. Mais cet état même ne laisse pas d’être en odeur de sainteté, et c’est avec beaucoup de vénération que, dans les épopées, il est parlé de ces religieux qui ont fait le vœu de folie[1].
Si la tradition de l’école connaît deux méthodes du yoga, l’une essentiellement intérieure, l’autre beaucoup plus semblable aux formules de la magie qu’à une discipline religieuse, les bénéfices que retire le yogin sont aussi de deux sortes, spirituels et matériels. Mais il n’y a pas de corrélation particulière entre le Rāja-yoga et le salut, le Hatha-yoga et les avantages séculiers que procure aussi le yoga. Les deux méthodes assurent également à leurs fidèles d’illimités pouvoirs miraculeux et la délivrance finale.
Il n’y avait là rien que de logique. Enseignant la réalité permanente des produits, qu’ils soient à l’état passé, présent ou futur, le Sānkhya, et le Yoga à sa suite, posaient comme possible l’union de l’organe interne avec le passé et l’avenir. Dans le passé et dans l’avenir, les choses sont ; la possibilité de leur perception ne dépend que de la puissance des facultés qui perçoivent. Il en est d’elles comme des objets qui sont en état de manifestation actuelle, mais que leur petitesse ou leur éloignement soustraient à notre vue. Le yogin, grâce au mérite acquis par la pratique de la méditation est, comme dit Aniruddha[2], « en connexion immédiate avec le principe primordial de l’univers, et par conséquent avec tout l’ensemble de l’espace, du temps et des choses ». Sans doute, il n’en est pas de lui comme du fameux sage Avāṭya qui, à force de mortifications, s’était complètement débarrassé de son corps grossier et n’avait plus que le corps subtil ; le yogin est encore pour un temps lié, en vertu de son karman antérieur, à la matière grossière. Mais ce résidu
