IIe siècle avant Jésus-Christ[1], composa les Yoga-sūtra, qui sont pour nous l’ouvrage fondamental de l’école, il y avait sans doute déjà plusieurs siècles que le Yoga existait comme système reconnu. Il est probable que sa constitution est antérieure au bouddhisme. En effet les ressemblances frappantes que présentent à tant d’égards le bouddhisme et le Sānkhya ne s’expliquent aisément que si le Yoga leur a servi d’intermédiaire. On ne comprendrait pas qu’une religion préoccupée avant tout d’agir sur la vie eût cherché ses inspirations dans la métaphysique froidement rationaliste du Sānkhya ; ses affinités naturelles étaient au contraire pour une philosophie pratique, comme était le Yoga. Mais si cela est vrai, le Yoga était déjà tout pénétré par les doctrines Sānkhya, lorsque le bouddhisme arrêtait sa dogmatique. Il est évident d’autre part que le moment où il a accepté en bloc l’ontologie du Sānkhya, coïncide avec celui où il fut systématisé et brahmanisé[2].
Le mot yoga est un de ces termes que leur imprécision prédestine à jouer un rôle important dans la langue des métaphysiciens et des mystiques. Dérivé d’une racine dont le sens est « joindre », « atteler »[3], il a signifié tout d’abord, semble-t-il, l’action de tenir en bride quelqu’un ou quelque chose. Appliqué aux exercices spirituels, il désigne la discipline de l’esprit qui, maintenu fermement dans une direction donnée et canalisé en quelque sorte, grandit énormément en force et en action. C’est dans cette acception qu’il faut l’entendre en quelques-uns des passages où on le rencontre le plus anciennement. Ainsi on lit dans la Kāṭhaka-Upaniṣad : « Le
- ↑ Cette date est elle-même hypothétique ; elle repose sur l’identité probable, mais nullement certaine, du yogin Patañjali avec l’illustre grammairien de ce nom.
- ↑ C’est aussi par le canal du Yoga que tant de doctrines ont passé du Sānkhya dans les écoles théosophiques occidentales.
- ↑ Latin jungere : ζευγύναι.
