des devoirs, de la réglementation des costumes, ou de la distribution des peines, qu’entre Brahmanes, Kshatriyas, Vaiçyas et Çûdras : « Il n’y a que les quatre castes et il n’y en a pas cinq. » Mais que cette théorie des quatre castes, le çalurvarnya, ne soit qu’une simplification audacieuse, c’est ce qui n’est plus à démontrer. Tout indique, nous l’avons vu, que le monde hindou était divisé non en quatre tranches correspondant aux varnas, aux couleurs classiques, mais en une multiplicité indéfinie de sections, dérivées sans doute des premiers groupes familiaux, les jâtis. Les rédacteurs de Manou ne l’avouent-ils pas d’ailleurs, lorsqu’ils énumèrent les diverses « castes mêlées » ? Ils expliqueront sans doute la formation de ces groupes et leur distribution hiérarchique par des manquements aux règles qu’ils formulent : des unions illégitimes, l’omission d’un rite, l’abandon des coutumes ou du métier des ancêtres sont autant de causes de séparation et de dégradation. Mais il y a là, nous a-t-on dit, une explication après coup qui ne trompe personne, et qui ne fait que trahir l’embarras du théoricien devant les faits qui débordent sa théorie 349.
Si précieux que soient ces résultats, ils n’empêchent que le calcul des peines brahmaniques ne réponde, par sa tendance générale, à l’idéal plus ou moins nettement avoué par tous les groupes élémentaires de la société hindoue. Dans leur morcellement même ils s’efforcent, conformément à l’esprit des codes, de ne pas mêler les sangs, de ne pas changer les fonctions, de respecter les rites traditionnels. Et tous ensemble supportent le brahmanisme à leur sommet. Quelque chose reste vrai des formules orgueilleuses du livre de Manou : le Brahmane est comme le feu qui n’a pas besoin d’être consacré pour être brillant, et qui reste pur, quelque matière qu’il consume. Aujourd’hui encore, après tant de boule-
I . V. plus haut, p. 30.
