aucune d’elles. Cet accord, s’il pouvait susciter des objections théoriques, avait du moins l’intérêt de donner en exemple une conscience ouverte également aux: nécessités de la pensée scientifique et à un sentiment en quelque sorte direct et populaire de la vie morale et religieuse. Schultz n’était pas sans doute le seul, ni le premier à essayer une conciliation de ce genre ; à Halle, Sigm. J. Baumgarten, le frère aîné du philosophe, en avait eu la pensée : mais il n’était, à vrai dire, ni complètement piétiste, ni complètement wolffien. Schultz, au contraire, acceptait tout l’essentiel du piétisme, notamment l’idée du réveil des âmes et de la conversion subite, que Baumgarten repoussait, et d’autre part il adhérait entièrement à l’esprit et à la méthode de la philosophie de Wolff. Par là il ajouta de lui-même à la doctrine et aux croyances qu’il avait faites siennes, et ce qu’il contribua à propager fut original. A quel point il entrait dans le sens de la discipline wolfienne, on le voit par le propos prêté à Wolff : « Si quelqu’un m’a jamais compris, c’est Schultz de Kœnigsberg » ; et Hippel qui rapporte ce témoignage disait de lui à son tour : « Cet homme extraordinaire m’apprenait à connaître la théologie sous un tout autre aspect ; il y introduisait tant de philosophie que l’on ne pouvait s’empêcher de croire que le Christ et les Apôtres avaient tous étudié sous Wolff, à Halle[1]. » Au fait, tandis que Lysius dénonçait encore volontiers la corruption de la raison, Schultz s’appliquait à montrer que si la raison est incapable de découvrir par elle seule les vérités de l’Évangile, son impuissance là-dessus résulte non pas d’un état de perversion radicale, mais de la nature même de ces vérités qui sont hors de la portée de notre connaissance. La raison n’est l’ennemie de la foi qu’autant qu’elle repousse de parti pris ce qui ne peut pas être saisi au moyen de ses concepts : mais comme puissance naturelle d’atteindre le vrai, elle
- ↑ Dans Benno Erdmann, op. cit., p. 26-27.
