ce que c’est que la mort. Il s’informe qui sont ces personnes, l’ange lui répond que ce sont ses fils. C’est ainsi que l’ange met en action sous les yeux mêmes d’Adam, toutes les suites de son crime & les malheurs de sa postérité, dont le simple récit n’auroit pû être que très froid.
Quant aux êtres personnifiés, quoique Boileau semble dire qu’on peut les employer tous indifféremment dans l’épopée,
Là pour nous enchanter tout est mis en usage,
Tout prend un corps, une ame, un esprit, un visage.
il n’est pas moins certain qu’il y a dans cette seconde branche du merveilleux, une certaine discrétion à garder & des convenances à observer comme dans la premiere. Toutes les idées abstraites ne sont pas propres à cette métamorphose. Le péché par exemple, qui n’est qu’un être moral, fait un personnage un peu forcé entre la mort & le diable dans un épisode de Milton, admirable pour la justesse, & toutefois dégoutant pour les peintures de détail. Une regle qu’on pourroit proposer sur cet article, ce seroit de ne jamais entrelacer des êtres réels avec des êtres moraux ou métaphysiques ; parce que de deux choses l’une, ou l’allégorie domine & fait prendre les êtres physiques pour des personnages imaginaires, ou elle se dément & devient un composé bisarre de figures & de réalités qui se détruisent mutuellement. En effet, si dans Milton la mort & le péché préposés à la garde des enfers & peints comme des monstres, faisoient une scene avec quelque être supposé de leur espece, la faute paroîtroit moins, ou peut-être n’y en auroit-il pas ; mais on les fait parler, agir, se préparer au combat vis-à-vis de satan, que dans tout le cours du poëme, on regarde & avec fondement, comme un être physique & réel. L’esprit du secteur ne bouleverse pas si aisément les idées reçues, & ne se prête point au changement que le poëte imagine & veut introduire dans la nature des choses qu’il lui présente, sur-tout lorsqu’il apperçoit entre elles un contraste marqué : à quoi il faut ajouter qu’il en est de certaines passions comme de certaines fables, toutes ne sont pas propres à être allégoriées ; il n’y a peut-être que les grandes passions, celles dont les mouvemens sont très-vifs & les effets bien marqués, qui puissent jouer un personnage avec succès.
2°. L’intervention des dieux étant une des grandes machines du merveilleux, les poëtes épiques n’ont pas manqué d’en faire usage, avec cette différence que les anciens n’ont fait agir dans leurs poésies que les divinités connues dans leur tems & dans leur pays, dont le culte étoit au-moins assez généralement établi dans le paganisme, & non des divinités inconnues ou étrangeres, ou qu’ils auroient regardé comme faussement honorées de ce titre : au-lieu que les modernes persuadés de l’absurdité du paganisme, n’ont pas laissé que d’en associer les dieux dans leurs poëmes, au vrai Dieu. Homere & Virgile ont admis Jupiter, Mars & Vénus, &c. Mais ils n’ont fait aucune mention d’Orus, d’Isis, & d’Osiris, dont le culte n’étoit point établi dans la Grece ni dans Rome, quoique leurs noms n’y fussent pas inconnus. N’est-il pas étonnant après cela de voir le Camouens faire rencontrer en même tems dans son poëme Jesus. Christ & Vénus, Bacchus & la Vierge Marie ? saint Didier, dans son poëme de Clovis, ressusciter tous les noms des divinités du paganisme, leur faire exciter des tempêtes, & former mille autres obstacles à la conversion de ce prince ? Le Tasse a eu de même l’inadvertance de donner aux diables, qui jouent un grand rôle dans la Jérusalem délivrée, les noms de Pluton & d’Alecton. « Il est étrange, dit à ce sujet M. de Voltaire dans son Essai sur la poésie épique, que la plûpart des poëtes modernes soient tombés
dans cette faute. On diroit que nos diables & notre enfer chrétien auroient quelque chose de bas & de ridicule, qui demanderoit d’être ennobli par l’idée de l’enfer payen. Il est vrai que Pluton, Proserpine, Rhadamante, Tisiphone, sont des noms plus agréables que Belzebut & Astaroth : nous rions du mot de diable, nous respectons celui de furie ».
On peut encore alleguer en faveur de ces auteurs, qu’accoûtumés à voir ces noms dans les anciens poëtes, ils ont insensiblement & sans y faire trop d’attention, contracté l’habitude de les employer comme des termes connus dans la fable, & plus harmonieux pour la versification que d’autres qu’on y pourroit substituer. Raison frivole, car les poëtes payens attachoient aux noms de leurs divinités quelque idée de puissance, de grandeur, de bonté relative aux besoins des hommes : or un poëte chrétien n’y pourroit attacher les mêmes idées sans impiété, il faut donc conclure que dans sa bouche le nom de Mars, d’Apollon, de Neptune ne signifient rien de réel & d’effectif. Or qu’y a-t-il de plus indigne d’un homme sensé que d’employer ainsi de vains sons, & souvent de les mêler à des termes par lesquels il exprime les objets les plus respectables de la religion ? Personne n’a donné dans cet excès aussi ridiculement que Sannazar, qui dans son poëme de partu Virginis, laisse l’empire des enfers à Pluton, auquel il associe les Furies, les Gorgones & Cerbere, &c. Il compare les îles de Crete & de Delos, célebres dans la fable, l’une par la naissance de Jupiter, l’autre par celle d’Apollon & de Diane, avec Bethléem, & il invoque Apollon & les Muses dans un poëme destiné à célébrer la naissance de Jesus-Christ.
La décadence de la Mythologie entraîne nécessairement l’exclusion de cette sorte de merveilleux dans les poëmes modernes. Mais à son défaut, demande-t-on, n’est-il pas permis d’y introduire les anges, les saints, les démons, d’y mêler même certaines traditions ou fabuleuses ou suspectes, mais pourtant communément reçues ?
Il est vrai que tout le poëme de Milton est plein de démons & d’anges ; mais aussi son sujet est unique, & il paroit difficile d’assortir à d’autres le même merveilleux. « Les Italiens, dit M. de Voltaire, s’accommodent assez des saints, & les Anglois ont donné beaucoup de réputation au diable ; mais des idées qui seroient sublimes pour eux ne nous paroîtroient qu’extravagantes. On se moqueroit également, ajoûte-t-il, d’un auteur qui emploieroit les dieux du paganisme, & de celui qui se serviroit de nos saints. Vénus & Junon doivent rester dans les anciens poëmes grecs & latins. Sainte Génevieve, saint Denis, saint Roch, & saint Christophle, ne doivent se trouver ailleurs que dans notre légende.
Quant aux anciennes traditions, il pense que nous permettrions à un auteur françois qui prendroit Clovis pour son héros, de parler de la sainte ampoule qu’un pigeon apporta du ciel dans la ville de Rheims pour oindre le Roi, & qui se conserve encore avec foi dans cette ville ; & qu’un Anglois qui chanteroit le roi Arthur auroit la liberté de parler de l’enchanteur Merlin…… Après tout, ajoute-t-il, quelque excusable qu’on fût de mettre en œuvre de pareilles histoires, je pense qu’il vaudroit mieux les rejetter entierement : un seul lecteur sensé que ces faits rebutent, méritant plus d’être ménagé qu’un vulgaire ignorant qui les croit ».
Ces idées, comme on voit, réduisent à très-peu de choses les privileges des poëtes modernes par rapport au merveilleux, & ne leur laissent plus, pour
