Mais voici des faits plus directement démonstratifs. Si l’âme n’est que le principe totémique individualisé, elle doit, au moins dans certains cas, soutenir des rapports plus ou moins étroits avec l’espèce animale ou végétale dont le totem reproduit la forme. Et en effet, « les Geawe-Gal (tribu de la Nouvelle-Galles du Sud) croient que chacun a en soi une affinité pour l’esprit de quelque oiseau, bête ou reptile. Non pas que l’individu soit censé être descendu de cet animal ; mais on estime qu’il y a une parenté entre l’esprit qui anime l’homme et l’esprit de l’animal »[1].
Il y a même des cas où l’âme passe pour émaner immédiatement du végétal ou de l’animal qui sert de totem. Chez les Arunta, d’après Strehlow, quand une femme a abondamment mangé d’un fruit, on croit qu’elle donnera le jour à un enfant qui aura ce fruit pour totem. Si, au moment où elle a senti les premiers tressaillements de l’enfant, elle regardait un kangourou, on croit qu’un ratapa de kangourou a pénétré son corps et l’a fécondée[2]. H. Basedow a rapporté le même fait des Wogait[3]. Nous savons, d’autre part, que le ratapa et l’âme sont choses à peu près indistinctes. Or, on n’aurait pas pu attribuer à l’âme une telle origine, si l’on ne pensait pas qu’elle est faite de la même
- ↑ Fison et Howitt, Hurnai and Kamilaroi, p. 280.
- ↑ Globus, t. CXI, p. 289. Malgré des objections de Leonhardi, Strehlow a maintenu ses affirmations sur ce point (v. Strehlow, III, p. xx). Leonhardi trouve qu’il y a quelque contradiction entre cette assertion et la théorie d’après laquelle les ratapa émanent d’arbres, de rochers, de churinga. Mais l’animal totémique incarne le totem tout comme l’arbre ou le rocher nanja ; il peut donc jouer le même rôle. Ces différentes choses sont mythologiquement équivalentes.
- ↑ Notes on the West Coastal Tribes of the Northern Territory of S. Australia, in Trans. R. Soc. South Australia, XXXI (1907), p. 4. Cf. à propos des tribus du district de Cairns (Queensland septentrional,) Man, 1909, n° 86.
