Page:Höffding - Histoire de la philosophie moderne.djvu/11

La bibliothèque libre.
Le texte de cette page a été corrigé et est conforme au fac-similé.

romaine, le pape actuel ayant décrété en 1879 que sa philosophie devait servir de base dans les établissements d’enseignement catholique.

Malgré le grandiose d’un système qui, de nos jours encore, comprend aux yeux d’une foule de gens les éléments de l’existence et en éclaire les rapports, il n’en contient pas moins dès le début des défauts extrêmement graves. Ce n’est qu’artificiellement que ces éléments puisés à des sources si diverses ont été rassemblés. Pour concilier la science naturelle, que l’on croyait comprise dans sa totalité par Aristote, avec les hypothèses surnaturelles de l’Église, il fallait, ou bien en donner une autre interprétation, ou bien la paralyser dans le développement de toutes ses conséquences. La philosophie d’Aristote s’attachait en réalité à représenter l’être comme une progression harmonieuse. Les idées fondamentales avec lesquelles opérait Aristote étaient empruntées aux phénomènes de la vie organique. Il voyait dans la nature le processus d’une grande évolution, dans lequel les degrés supérieurs étaient aux degrés inférieurs comme la forme à la matière, ou comme la réalité à la possibilité. Ce qui, au degré inférieur, n’est que potentiel, devient actuel au degré supérieur. Aristote n’a pu pousser lui-même jusqu’au bout cette importante conception. Mais on voit clairement en quel sens elle entraîne des conséquences. Comme penseur ecclésiastique, Thomas d’Aquin était cependant obligé de rompre complètement avec ces conséquences, de repousser le monisme auquel elles menaient, pour y substituer un dualisme. C’est ce qui se montre d’une façon caractéristique dans sa psychologie et dans son éthique. D’après la psychologie d’Aristote, l’âme est la « forme » du corps : ce qui dans le corps n’est donné que comme simple possibilité, se manifeste dans toute son activité et dans toute sa réalité dans la vie psychique. Mais un rapport aussi étroit entre l’âme et le corps répugne aux hypothèses religieuses ; et tout en s’associant en paroles à Aristote, puisqu’il nomme l’âme la forme du corps, Thomas d’Aquin traite en réalité l’âme comme une substance absolument différente du corps, de même qu’il ne se fait aucun scrupule d’admettre des « formes » sans matière, afin de ménager la place aux anges ! Dans l’éthique, même dualisme. Aux Grecs, il emprunte