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ment mais, aujourd’hui, les textes rituels sont aisément accessibles, grâce au beau travail de Victor Henry et de M. Caland^[1], il ne reste plus qu’à y ajuster les commentaires théologiques donnés par les Brâhmana. Ce que nous disons du sacrifice du soma est aussi vrai du sacrifice du hikuli, ou peyote chez les Huichol, les Tarahumare du haut Mexique et les anciens Aztèques^[2]. Nous pensons donc que le sacrifice du Dieu^[3] remonte, dans l’histoire de la civilisation, un peu plus haut, que le point d’où nous semblions le faire partir. Mais il est précisément très remarquable que ces sacrifices de dieux, assez barbares, que nous venons de mentionner n’aient rien du sacrifice totémique, puisque ni le peyote, ni le soma ne sont des totems. Il nous faut donc élargir les données sur lesquelles nous avons édifié notre théorie mais nous maintenons notre explication génétique du sacrifice du dieu. Le point de départ est toujours, selon nous, l’oblation et la destruction d’une chose susceptible, en raison des représentations qui s’y attachent, de devenir divine entre toutes les victimes sanctifiées.

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Sauf en ce qui concerne le sacrifice du dieu, ce que nous avons voulu faire, c’est une étude schématique, une analyse générale du sacrifice, nullement un exposé généalogique

↑ W. Caland et V. Henry, L’Agniṣṭoma, 1906 (ce livre n’expose que le rituel opératoire et oral).
↑ Lumholtz, Unknown Mexiko, II, p. 126 sqq. ; I, p. 209. Le culte de cette dernière plante s’est étendu très loin, et du côté des Prairies, où il est pratiqué par les Cheyennes, et vers le Sud. Cf. K. Th. Preuss, Die religiösen Gesänge und Mythen einiger Stämme der Mexikanischen Sierra Madre, Archiv für Religions-wissenschaft, XI, 1908, p. 383 sqq.
↑ Le culte du hako, le grand fétiche tribal de l’une des sections des Pawnee, est un excellent exemple du culte d’un dieu qu’une consécration, sacrificielle seulement par partie, fait descendre dans un objet. A. Fletcher, The Hako, a Pawnee Ceremony, XXII^d. Ann. Report of the Bureau of Amer. Ethnol. Le mécanisme de la consécration peut déjà, par lui-même, incarner régulièrement le dieu.

[1] W. Caland et V. Henry, L’Agniṣṭoma, 1906 (ce livre n’expose que le rituel opératoire et oral).

[2] Lumholtz, Unknown Mexiko, II, p. 126 sqq. ; I, p. 209. Le culte de cette dernière plante s’est étendu très loin, et du côté des Prairies, où il est pratiqué par les Cheyennes, et vers le Sud. Cf. K. Th. Preuss, Die religiösen Gesänge und Mythen einiger Stämme der Mexikanischen Sierra Madre, Archiv für Religions-wissenschaft, XI, 1908, p. 383 sqq.

[3] Le culte du hako, le grand fétiche tribal de l’une des sections des Pawnee, est un excellent exemple du culte d’un dieu qu’une consécration, sacrificielle seulement par partie, fait descendre dans un objet. A. Fletcher, The Hako, a Pawnee Ceremony, XXII^d. Ann. Report of the Bureau of Amer. Ethnol. Le mécanisme de la consécration peut déjà, par lui-même, incarner régulièrement le dieu.

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