Les calendriers sont choses sociales comme les fêtes, les signes et intersignes, aussi bien que les expiations des mauvais présages. Les uns et les autres sont des institutions. Les notions de sacré, d’âme, de temps, etc., sont également des institutions puisqu’elles n’existent, en fait, dans l’esprit de l’individu, que revêtues de formes qu’elles ont prises dans des sociétés déterminées. L’individu les reçoit, par l’éducation, dans des formules traditionnelles. Elles sont donc objet de sociologie.
Là-dessus on nous dit : vous faites de la psychologie sociale, et non de la sociologie. Peu importe l’étiquette. Nous préférons celle de sociologues et voici pourquoi. C’est que nous ne considérons jamais les idées des peuples, abstraction faite des peuples. En sociologie, les faits de la psychologie sociale et les faits de la morphologie sociale sont liés par des liens intimes et indissolubles. M. Marett[1] nous a même prêté l’idée que les faits de structure sont des faits primaires par rapport aux autres qui seraient tout entiers mentaux et il en a pris prétexte pour opposer sa psychologie sociale à notre sociologie. L’un de nous[2], sans doute, a établi que, chez les Eskimos, et nombre de peuples de l’Amérique du Nord, les variations de la masse sociale commandent celles de la religion : à leur rassemblement d’hiver et à leur dispersion d’été correspond une double forme de religion. Mais cela ne veut pas dire que tous les phénomènes religieux n’aient que des causes morphologiques, que les états mentaux des groupes humains n’aient d’autre origine que les mouvements matériels de la masse sociale. Il se passe dans toute société des phénomènes qui ont pour conditions essentielles des faits mentaux. Ainsi, si des castes se sont cantonnées dans des quartiers spéciaux, c’était au nom de principes religieux. Ce qui est vrai, c’est que tout phénomène religieux est le
