comme député devant l’Assemblée constituante pour les corporations religieuses[1] ; mais je pensais alors que la liberté d’association serait consacrée par la loi ; j’étais à mille lieues d’imaginer qu’elle serait une exception unique en faveur du clergé. Toutes les fois qu’une liberté est accordée aux uns, il faut qu’elle soit aussi accordée aux autres. Partout où il n’y a qu’une association autorisée, toute liberté conquise devient immédiatement, pour cette association privilégiée, un monopole.
Après avoir montré que la liberté d’enseignement, telle qu’elle était demandée par le clergé, serait promptement devenue un monopole entre ses mains, cherchons aussi quelle était l’arrière-pensée des ultramontains, et ce qui les rendait si ardents à se rendre maîtres de l’éducation. Il semble, au premier abord, qu’il s’agissait de part et d’autre d’une pure question de prosélytisme, que les uns voulaient faire des incrédules, et les autres des catholiques. La partie belligérante du clergé n’a pas manqué de poser la question en ces termes ; et pour être juste, pour être impartial, je commencerai par reconnaître qu’un nombre assez considérable de prêtres et de pères de famille catholiques n’ont pas eu d’autre motif de se mêler à cette querelle. Mais ce qui importe, c’est de connaître la pensée des chefs, de ceux qu’on pourrait appeler les meneurs, si ce mot ne ressemblait pas à une injure. Or ceux-là voyaient les choses de trop près pour attribuer le dépérissement de la foi à l’éducation des collèges. Ils savaient que tous les collèges de l’Université avaient un ou plusieurs aumôniers, choisis parmi les prêtres les plus instruits, et assimilés pour le rang et le traitement aux professeurs de premier ordre ; que dans tous les collèges royaux l’aumônier avait son logement dans l’établissement même, et vivait par conséquent avec les élèves ; qu’il faisait chaque semaine, à heure fixe, une conférence religieuse,
- ↑ Rapport sur la loi organique de l’enseignement, p. 25.
