ce que la raison tenait pour évident ; il ne lui restait donc plus qu’à déclarer que le bien et même la réalité ne consistaient que dans ce qui dépend de la raison, et à repousser comme le mal ou l’irréel, tout ce qui n’est pas soumis à la raison. C’est ainsi que dans la philosophie antique l’éthique prit la place de l’ontologie ; cette place, elle l’occupe jusqu’à ce jour. Telle est la signification du sub specie aeternitatis de Spinoza, qui délivre l’homme de ce qu’il nomme res fortunae, sive quae in nostra potestate non sunt. Telle est aussi la signification de la formule de Hegel : « Was wirklich ist, ist vernünftig. »
Je ne puis ici, évidemment, relater en détail comment se développa chez les Grecs la conviction que la vie devait être contemplée sub specie aeternitatis et que, par conséquent, il fallait considérer comme la vraie réalité ce qui est ἐφ᾽ ἡμίν et non pas ce qui ne dépend pas de nous : τό οὐκ ἐν ἡμῖν. Je dirai seulement, une fois de plus, qu’Anaximandre en était déjà persuadé ; que sous le παντα ῥεῖ οὐδὲν μὲνει de Héraclite se dissimule la même pensée ; que αὐτὸ ἐστιν τὸ εἰναὶ καὶ τὸ νοεῖν, de Parménide, nous dit la même chose et que, par conséquent, l’ἀρχή de la philosophie grecque était effectivement συναίσθησις τῆς αὐτοῦ ἀσθενείας καὶ ἀσυναμίας περὶ τὰ ἀναγκαῖα. Les philosophes antiques discutèrent de tout, mais ils furent toujours certains de ceci qu’il y a dans le monde une nécessité absolue qui établit les limites du possible et de l’impossible pour l’homme, et qui depuis la disparition des dieux constitue le principe dernier et suprême de l’univers. Cela paraissait si évident à la raison qu’il ne pouvait y avoir divergence d’opinions sur ce sujet. Il y a plus encore il semblait que la possibilité même de penser était fondée sur cette évidence. Comment penser s’il n’y a pas d’ordre stable ? Comment pourrait-on questionner, répondre, démontrer, persuader ? Chez les Grecs, de même d’ailleurs que chez nous, les philosophes les plus profonds, les plus hardis se montraient toujours de naïfs réalistes dans leurs procédés méthodologiques et partaient de cette supposition que la vérité est adaequatio rei et intellectus. La célèbre définition d’Aristote (Mét. 1011 b. 15) « Dire de ce qui est qu’il est et dire de ce qui n’est pas qu’il n’est pas, signifie affirmer la vérité, et dire de ce qui
