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5. prâpaka « faisant atteindre », le char un autre endroit : c’est ainsi que le « noble chemin » ne cause pas le nirvana (qui est par excellence visamyoçiaphala), mais le fait atteindre.

Les cinq fruits (phala) sont expliqués de la même manière, ou peu s’en faut, dans diverses sources (1).

iii. Les quatre aspects de la vérité de la production de la douleur.

Une théorie intéressante est celle des quatre aspects (âkâras (2)) de la vérité de la production (samudaya) de la souffrance, autrement dit du Pratîtyasamutpàda. Pour autant que je sache, elle n’est pas complète dans les Suttas, bien qu’elle y ait ses origines (3).

Qu’est-ce que la connaissance de la production (samudaya-jñana) ? » demande le Sâstra, c’est-à-dire l’Abhidharma. « C’est la connaissance pure (anâsrava) de celui qui comprend (manasi-Imrvatas) les choses causées et impures (sâsravahetuka) d’une quadruple manière : hetiitas, samudayaias, prabhivatas, pratyayatas n (4), c’est-à-dire, d’après les Sautrântikas, 1. comme causées : il est faux qu’il n’y ait pas de cause ; 2. comme résultant de plusieurs données : la cause (hehi) est un complexe, une combinaison, une collection (samudaya) et non unique : il est faux (j^u’il y ait une seule cause, le Seigneur des déistes, le pradhàna des Sânikhyas (’*) ; 3. comme produites : il est faux (^) Mahâvy utpatti, 116 ; Bodhisattvabhûmi, fol. 43 a. Sommaire dans Muséon 1911, p. 180.

(2) âlambanagrahanaprakâra âkâra iti.

(3) Mahâmjutpatti, 54 ; Bharmasamgraha, 98. | Lorsqu’on se contente de 12 « aspects » (nkdras) des vérités [Nàmasamgïti, 133), on omet pratyayatas, anatmatas, nihsaranatah, nair]/(lnikatas. — Sam. il, 37, bhavo Jdmnidàfio, kimsamudayo, kimjcitiko, kimpabhavoti (cf. il, 81) ; Majjh., i, 261. — Abhidharmakokiv. cliap. vii, Burn. fol. 425 (citant le Sâstra) et suiv.

(4) D’après quelques-uns : samudayali prabtiavah pratyayas ca paryâyamâtram, nârthabhedah «akra indrali puramdara iti yatliâ. — De même : mârga eva ca nyâyah pratipan nairyânika ity eka âkârah.

(5) Cette explication de samudaya est souvent donnée pour pratyaya, voir Oltramare, p. 46.