ses développements et des déterminations ultérieures de son principe qui s’imposent à lui comme la conscience non scientifique de ceux qui le jugèrent plus tard se comporte à l’égard de son système.
Prenons par exemple le cas de Dieu : quand on demande quelle est son existence et quel est son être en soi, abstraction faite de la détermination formelle plus précise qu’il possède en tant que membre nécessaire dans le système, l’existence (Bestehen) universelle est en général l’atome et la multitude des atomes ; mais c’est justement dans le concept de Dieu, ou du sage, que cette existence s’est dissoute dans une forme plus haute. Son être en soi spécifique est précisément sa détermination conceptuelle ultérieure et sa nécessité dans l’ensemble du système. Si l’on conçoit encore un être, autre que celui-ci, on retombe dans le degré et la forme inférieurs du principe.
Epicure est pourtant contraint de retomber sans cesse ainsi, car sa conscience est une conscience atomistique, de même que son principe. L’essence de sa nature est aussi l’essence de sa conscience de soi effectivement réelle. L’instinct qui le pousse, et les déterminations plus précises de cette essence conforme à l’instinct sont de même encore pour lui un phénomène à côté d’un autre, et, de la haute sphère de sa philosophie, il retombe et s’enfonce dans le plus universel ; la raison principale de ces rechutes est que l’existence (Bestehen] en tant qu’être pour soi en général est pour lui la forme de toute existence en général.
Cette conscience essentielle du philosophe se sépare de son propre savoir phénoménal, mais ce savoir phénoménal lui-même, dans ses monologues sur son propre problème intérieur, sur la pensée qu’il pense, est conditionné, conditionné par le principe qui est l’essence de sa conscience.
L’historiographie philosophique non seulement ne doit pas gaspiller son temps à concevoir la personnalité, même si
