encore dans la Conscience de Soi[1]. » Hegel le souligne : « La conscience comme telle contient déjà la détermination de l’être-pour-soi, en se représentant un objet qu’elle éprouve, contemple, etc.[2]. » Mais, au niveau de la Conscience, « l’être-pour-soi est l’attitude polémique, négative à l’égard de l’autre qui s’oppose comme limite » (p. 162). Au contraire, « la conscience de soi est l’être pour soi total et postulé : plus aucun rapport avec un autre, avec un objet extérieur. La conscience de soi nous offre ainsi le premier exemple de la présence de l’infini ; d’un infini, il est vrai, toujours abstrait, mais qui n’en est pas moins d’une précision [= déterminité] beaucoup plus concrète que l’être en soi en général dont l’infinité n’est encore que d’ordre purement qualitatif » (p. 162, 163).</nowiki>
L’être-pour-soi incarné dans l’atome est donc le lieu de deux accentuations possibles : l’accentuation de la sphère où il apparaît ici (sphère de l’être) entraîne l’atome vers l’inconceptualité (mécanisme matérialiste du sens commun et de la science). Au contraire, l’accentuation de l’identité-avec-soi entraîne l’atome dans la direction d’une affirmation précoce de la conscience de soi. L’atome est alors la « forme immédiate du concept ». L’introduction de la conscience de soi (conscience encore abstraite puisqu’elle retrouve en face d’elle l’Autre sous la forme de l’autre conscience de soi) « blesse » la dialectique objective de l’Un, et dans cette brèche entre la logique subjective. Dans les Travaux préparatoires, Marx identifie purement et simplement être-pour-soi et être-conscient, identification qui, pour être vraie, suppose d’après Hegel toute une série de médiations. L’idéalisme pénètre du même coup l’atomisme. Du niveau de la pure science, l’atomisme d’Epicure devient philosophie. Dans cette philosophie, c’est l’ensemble de la dialectique qui est en question dans la seule sphère de l’atome.
