suppression de cette aliénation ». Il a compris l’essence du travail et conçoit l’homme objectif « comme le résultat de son propre travail ». Telle est la grandeur de la Phénoménologie de l’Esprit et de son résultat final, — la « dialectique de la négativité comme principe moteur et créateur[1] ».
2. Mais Hegel ne conçoit qu’un travail, celui de la pensée. Le travail de l’esprit instaure une série de médiations qui reflètent la conscience et non le développement réel, et sont donc effectivement nulles. Un tel travail est le « devenir pour soi de l’homme à l’intérieur de l’aliénation, en tant qu’homme aliéné ». Rien n’est donc changé à l’aliénation (la vraie, l’historique). Le philosophe est l’homme aliéné qui ne fait que se reconnaître comme tel, sa science est « la science aliénée qui se pense elle-même ». Sur ce plan, avec plus ou moins de bonheur et d’ampleur, tous les philosophes se donnent la main.
3. La différence entre Marx et Hegel ne tient pas au fait que Marx emploierait le concept d’aliénation et Hegel celui d’objectivation. L’élément spéculatif sur lequel se tient Hegel le conduit à déformer et voiler l’objectivation elle-même. Dans l’objectivation hégélienne, l’homme se trouve opposé à lui-même sous la forme de l’autre (la nature ou idée hors de soi). Cette opposition est fictive car ses deux termes sont fictifs. L’objectivation commence par poser une fausse différence entre l’homme et la nature, différence qui n’est ensuite que trop facile à résoudre. En fait, le niveau de l’objectif, du concret, est déjà supprimé au départ. L’aliénation telle que l’entend Marx est la critique directe de cette objectivation hégélienne. Elle est une phase historique nécessaire de la production concrète. Elle est donc à la fois plus contingente (nécessite historique et non d’essence) et plus difficile à surmonter, car elle fait effectivement du travail aliéné un travail négatif. Elle est une négation concrète de l’homme.
- ↑ . Manuscrits de 1844, éd. cit., p. 132.
