me philosophiques. Son espace est le statut particulier de l’objet produit, espace qui permet la possibilité réelle de cette réduction de la différence Homme/Nature qui était le but de toutes les philosophies.
7. L’étrangeté de la nature trouve son explication dans l’aliénation de la production. On ne saurait rendre « philosophique » le monde puisque la philosophie n’est que le reflet du monde aliéné. Il faut donc analyser l’aliénation de la production elle-même, sur le terrain de l’économie politique. Originairement, la production est la véritable vie générique de l’homme. « La vie productive, c’est la vie générique. C’est la vie engendrant la vie. » L’homme fait ses preuves en tant qu’être générique conscient « par la production pratique d’un monde objectif », l’élaboration de la nature non organique. « En produisant, l’homme reproduit la nature. » Ainsi, « l’homme affronte librement son produit[1] ». Le statut du produit est ainsi ambigu : ni le même que l’homme, ni autre que l’homme. Il participe, comme l’homme, à la nature, mais se distingue de l’homme pour être le lieu concret de l’épanouissement des possibilités humaines. L’épanouissement suppose une sortie hors de soi qui ne s’effectue pas vers un extérieur absolu. Cette formulation paradoxale montre que la philosophie pense difficilement le statut du produit. Du fait que le monde est produit, il n’y a plus d’étrangeté entre l’homme et la nature, ni entre l’homme et son semblable. La nature n’est pas anéantie comme totalité de l’étant, mais son être s’est transformé : d’objet éternel et étranger à l’homme, elle est devenue produit, objectivation de la vie de l’homme, histoire. « La nature apparaît comme son œuvre et sa réalité. » « L’objet du travail est donc l’objectivation de la vie générique de l’homme : car celui-ci ne se double pas lui-même d’une façon seulement intellectuelle, comme c’est le cas dans la conscience, mais activement, réellement, et il se contemple donc lui-même dans un monde qu’il a créé[2]. » Cette créa-
