J’y ai songé après que la chose s’est trouvée faite et ce fut en vous lisant : c’est grâce à vous que toutes ces contradictions qui étaient l’obstacle à la formation de mon jugement, en sont devenues les éléments. J’ai vu par vous comment une philosophie systématiquement, exclusivement analytique, et qui a établi ou qui suppose a priori qu’il n’y a pas dans la conscience un seul phénomène qui ne soit réductible à la sensation, est amenée nécessairement, si elle ne veut pas douter d’elle même, à nier toutes les notions qu’elle ne peut réduire à des élémens sensibles. Voilà, me suis-je dit, pourquoi cette école ne veut pas de la justice, du devoir, etc. J’ai vu, également par vous, comment une philosophie qui prend une partie pour le tout, peut exploiter admirablement cette partie, comment elle peut avoir sa vérité, son utilité, sa grandeur. Voilà, me suis-je dit encore, pourquoi cette école parle souvent si bien de l’utile qu’elle a voulu chercher et qu’elle pouvait réellement trouver jusqu’à un certain point par sa méthode : voilà comment elle a travaillé pour la justice qu’elle rejette, ou pour mieux dire qu’elle ne veut pas nommer, car au fond, elle tient à la chose : d’où part-elle ? d’où tire-t-elle cette règle qu’il faut chercher l’utilité de tout le monde ? Pourquoi après avoir fait quelques pas dans sa voie d’analyse se hâte-t-elle de dire qu’elle est arrivée à découvrir, à démontrer que telle chose est utile à tout le monde, et qu’il faut que tout le monde soit d’accord à la vouloir ? Parce qu’elle le savait d’avance qu’elle était désirable ; elle croyait la chose parce qu’elle la savait juste. Voilà pour mon odi et pour mon amo tout ensemble. Tout ceci est bien maigre, bien tronqué, même inexact en apparence, et vous m’en saurez gré, car vous voyez certainement combien ie pourrais m’étendre sur ce sujet, par combien d’endroits je pourrais ramener un jugement unique sur cette doctrine à votre enseignement. Mais ma modération ne serait
