seule [ce qu’elle forme], peut-elle avoir besoin d’autre chose que d’elle-même et de sa volonté, c’est-à-dire de sa sagesse ? car dans une pareille puissance la volonté est identique à la sagesse. Elle n’a donc besoin de rien pour créer, puisque la sagesse qu’elle possède n’est pas une sagesse empruntée. Il ne lui faut rien d’adventice, par conséquent, ni raisonnement, ni mémoire : car ces facultés ne nous donnent que des connaissances adventices.
XIII. Comment la Sagesse propre à l’Âme universelle diffère-t-elle de la Nature ? C’est que la Sagesse occupe dans l’Âme le premier rang et la Nature le dernier, puisqu’elle n’est que l’image de la Sagesse ; or, si la Nature n’occupe que le dernier rang, elle doit aussi n’avoir que le dernier degré de la Raison qui éclaire l’Âme[1]. Qu’on se représente un morceau de cire, où la figure imprimée sur une face pénètre jusqu’à l’autre, et dont les traits bien marqués sur la face supérieure n’apparaissent que d’une manière confuse sur la face inférieure : telle est la condition de la Nature ; elle ne connaît pas, elle produit seulement, elle transmet aveuglément à la matière la forme qu’elle possède, comme un objet chaud transmet à un autre, mais à un moindre degré, la chaleur qu’il a lui-même. La Nature n’imagine même pas : car l’acte d’imaginer, inférieur à celui de penser, est cependant supérieur à celui d’imprimer une forme, comme le fait la Nature (φύσεως τύπος)[2]. La Nature ne peut rien saisir ni rien comprendre[3], tandis que l’Imagination saisit l’objet adventice, et permet à celui qui imagine de connaître
- ↑ La Sagesse (φρόνησις) correspond ici à ce que Plotin appelle ailleurs la Puissance principale de l’Âme, et la Nature à la Puissance naturelle et génératrice. Voy. Enn. II, liv. III, § 17, 18 ; t. I, p. 191-194.
- ↑ M. Kirchhoff lit τόπος au lieu de τύπος. Cette correction n’est pas admissible : τύπος se comprend parfaitement, puisque les raisons séminales façonnent et forment les animaux, comme on l’a vu ci-dessus, p. 286.
- ↑ Voy. ci-dessus. p. 213-216.
