celle qui est la plus indigente, et la forme qui lui convient est la dernière de toutes ; mais, au-dessus d’elle, on s’élève graduellement. Par conséquent, si un être est bon pour lui-même, à plus forte raison il trouve bon ce qui est sa perfection et sa forme, savoir l’être qui est meilleur que lui parce qu’il a une nature supérieure et qu’il lui donne son bien. — Mais pourquoi ce qu’un être reçoit d’un être supérieur est-il son bien ? N’est-ce pas parce que cela lui est éminemment propre ? — Non. C’est parce que c’est une portion du bien. Voilà pourquoi les êtres les plus purs et les meilleurs sont ceux qui ont plus d’intimité avec eux-mêmes[1]. Il est absurde d’ailleurs de chercher pourquoi ce qui est bon est bon pour lui-même, comme si, par cela même qu’il est bon, il devait sortir de sa nature et ne pas s’aimer lui-même. Cependant, au sujet d’un être simple, on peut demander si un être dans lequel il n’y a pas plusieurs choses différentes entre elles a de l’intimité avec lui-même, est bon pour lui-même.
Maintenant, si ce que nous venons de dire est juste, il s’ensuit que c’est par une élévation graduelle que l’on trouve le bien propre à la nature d’un être, que le désir ne fait pas le bien, mais qu’il naît de sa présence, que ceux qui acquièrent le bien en reçoivent quelque chose, et que le plaisir est ce qui accompagne l’acquisition du bien, mais, lors même que le plaisir n’accompagnerait pas le bien, celui-ci n’en devrait pas moins être choisi et recherché pour lui-même.
XXVIII. Voyons quelles sont les conséquences des principes que nous venons d’exposer. Si ce qu’un être reçoit en qualité de bien est partout une forme, si le bien de la matière est une forme, la matière, en supposant qu’elle eût la faculté de vouloir, voudrait-elle être seulement une forme ? Mais si elle le voulait, elle voudrait être détruite ;
- ↑ Voy. Platon, Gorgias, p. 507, éd. H. Étienne.
