de multiple qu’il était ; ce n’est qu’à ces conditions qu’il contemplera le Principe suprême, l’Un[1]. Devenu ainsi intelligence, ayant confié son âme à l’intelligence et l’ayant édifiée en elle, afin qu’elle perçoive avec une attention vigilante tout ce que voit l’intelligence, il contemplera l’Un avec celle-ci, sans se servir d’aucun des sens, sans mélanger aucune de leurs perceptions aux données de l’intelligence ; il contemplera, dis-je, le principe le plus pur avec l’intelligence pure, avec ce qui en constitue le degré le plus élevé. Lors donc qu’un homme qui s’applique à la contemplation d’un tel principe se le représente comme une grandeur ou une figure ou enfin une forme, ce n’est pas son intelligence qui le guide dans cette contemplation (car l’intelligence n’est pas destinée à voir de telles choses) ; c’est la sensation, ou l’opinion, compagne de la sensation, qui agit en lui. L’intelligence est seule capable de nous faire connaître les choses qui sont de son ressort.
L’Intelligence peut voir et les choses qui sont au-dessus d’elle, et celles qui lui appartiennent, et celles qui procèdent d’elle. Les choses qui appartiennent à l’Intelligence sont pures ; mais elles sont encore moins pures et moins simples que les choses qui sont au-dessus de l’Intelligence ou plutôt que la chose qui est au-dessus d’elle : cette chose n’est point l’Intelligence, elle est supérieure à l’Intelligence. L’Intelligence est en effet être, tandis que le Principe qui est au-dessus d’elle n’est point être, mais est supérieur à
- ↑ Ce passage est cité par le P. Thomassin qui le commente en ces termes : « Est in anima aliquid mente sublimius puriusque, quasi flos et apex summus mentis ; in quem sui apicem unumque intimum collecta tota mens, quasi jam ipsi uni cognatissima, illi adunatur, et quasi centrum centro inserens, cum eo confunditur ; ut non jam operatione aliqua sua illi adgestiat et adsultet, sed complexu quodam operationes omnes longe vincente, et supermentali et substantiali, illi agglutinetur et quodammodo identificetur. » (Dogmata theologica, t. I, p. 338.)
