l’ordre des dominicains, ramenait à l’étude de saint Thomas. Le père Gratry était nourri de Platon et de Malebranche. La première école était née de la réaction contre la révolution et contre les idées de liberté civile et politique. Elle poussait au pouvoir absolu dans l’église et dans l’état. La seconde génération, au contraire, essaya, sans trop y réussir malheureusement, de réconcilier l’église et l’état, d’introduire dans l’une et dans l’autre l’esprit de liberté ; c’est ainsi que du sein même de l’ultramontanisme est sorti ce que l’on a appelé le catholicisme libéral. Disons qu’un mouvement de pensée qui commence avec le Génie du christianisme et finit avec Lacordaire et le père Gratry, a été un mouvement des plus brillans, et qui a fait l’honneur à l’église et à la France. Qu’est-ce que l’église du XVIIIe siècle aurait à opposer à ces noms ? J’en reviens donc à ce que je disais plus haut ; et si j’avais quelque autorité pour parler au clergé français, je lui dirais : Aimez donc, aimez, comme nous, ce temps et cette société où vous pouvez jouer un tel rôle, et qui ont rendu à l’église un éclat qu’elle avait perdu. Une société où la pensée chrétienne a pu se faire entendre avec tant de force ne vaut-elle pas le vieil échafaudage gothique, où, comme des bonzes japonais, les prêtres et les moines laissaient éteindre le feu sacré, et ne manifestaient leur existence que par une intolérance impuissante ?
Il reste à signaler un dernier trait caractéristique de l’école théologique : c’est que cette école, dite rétrograde, et qui l’est à beaucoup d’égards, n’est pas sans affinité avec les écoles modernes les plus avancées. Le même phénomène se voit eh philosophie comme en politique : les extrêmes se touchent. Ils sont toujours plus près de s’entendre ensemble qu’avec les opinions moyennes et modérées. Il n’est pas douteux, par exemple, que la philosophie socialiste et humanitaire n’ait beaucoup emprunté à l’école ultra-montaine. Les saints-simoniens citaient souvent comme autorités Bonald et De Maistre et Ballanche servait de transition entre les uns et les autres. L’idée d’une république chrétienne gouvernée par un seul chef a certainement servi de type à la grande famille humanitaire rêvée par les réformateurs de notre siècle. Le principe du Consensus social, cher à Auguste Comte et sans cesse opposé par lui à l’individualisme révolutionnaire, est venu en droite ligne de Joseph de Maistre. En philosophie, l’idée d’un langage révélé, introduit par le dehors, et d’une raison issue de ce langage, n’est sous forme théologique que l’hypothèse sensualiste qui fait naître nos idées de l’éducation et de l’habitude. Le grand principe de la tradition, trop sacrifié par Descartes, est devenu le principe de l’héréditarisme, forme scientifique et physiologique du traditionalisme ; et réciproquement,
