être masse morte, mue seulement par le choc mort[1] et ne résistant que par une friction inconsciente : tout doit être vie, vie ayant sa nature propre, vie composite, entremêlée au sein d’elle-même et surélevée au-dessus d’elle-même de bien des façons diverses. L’instinct aveugle, l’habitude dépourvue de toute pensée, l’obéissance morte, tout ce qui est paresse et passivité, tous ces tristes [104] symptômes de l’asphyxie de la liberté et de l’humanité doivent être anéantis. C’est dans ce sens qu’est orientée et qu’oriente la tâche de l’instant et des siècles ; c’est ici la grande œuvre de salut, incessamment poursuivie par l’éternel amour.
Je n’ai fait qu’esquisser en traits légers quelques-unes des intuitions de la religion les plus saillantes dans le domaine de la nature et de l’humanité ; ici cependant je vous ai conduits jusqu’à la limite extrême de votre horizon. C’est ici la fin[2] de la religion pour ceux pour qui humanité et Univers s’équivalent ; à partir d’ici, je ne pourrais que vous ramener à des détails particuliers, et plus minimes. Mais n’allez pas croire que ce soit ici en même temps la limite de la religion. Bien au contraire, elle ne peut à proprement parler vraiment pas rester ici stationnaire, et c’est seulement à partir de l’autre côté de ce point qu’elle peut étendre vraiment son regard au loin dans l’Infini.
Si l’humanité elle-même est quelque chose de mouvant et de plastique, si elle ne se borne pas à se présenter seulement de façons différentes dans des particularisations distinctes, s’il arrive ici et là qu’elle devient vraiment différente, ne sentez-vous pas que, dans ce cas, il est impossible qu’elle soit elle-même l’Univers. Elle est bien plutôt, à l’égard de celui-ci, dans le même rapport que les hommes isolés à son égard à elle ; elle n’est qu’une forme particulière de l’Univers, représentation d’une seule modification de ses éléments ; il doit y avoir d’autres [105] formes analogues, par lesquelles celle-ci est limitée, aux-
