les relations, et ce que nous appelons des êtres de raison. On se demande donc si le bien et le mal doivent être comptés parmi les êtres de raison ou parmi les êtres réels. Mais, comme le bien et le mal ne sont autre chose qu’une relation, il est hors de doute qu’ils doivent être considérés comme des êtres de raison ; car rien n’est appelé bon, si ce n’est par rapport à quelque autre chose qui n’est pas aussi bon ou aussi utile ; ainsi, on ne dit d’un homme qu’il est méchant que par rapport à un autre qui est meilleur, ou d’une pomme qu’elle est mauvaise que par rapport à une autre pomme qui est bonne ou qui est meilleure. Or, il serait impossible de s’exprimer ainsi si le bon ou le meilleur n’était pas ce par rapport à quoi cette chose a été nommée mauvaise. De sorte que, lorsque nous désignons quelque chose par le nom de bon, nous n’entendons par là que ce qui est d’accord avec l’idée générale que nous nous faisons de cette sorte de chose ; et cependant, comme nous l’avons déjà dit, chaque chose ne peut être conforme qu’à son idée particulière, dont l’essence doit être une essence parfaite, et non avec l’idée universelle de son espèce, puisque de telles idées ne peuvent en aucune façon exister.
Pour confirmer ce que nous venons de dire, quoique la chose soit assez claire par elle-même, nous ajouterons les arguments suivant :
Tout ce qui est dans la nature peut se ranger sous deux classes : des choses ou des actions.
Or le bien et le mal ne sont ni des choses, ni des actions. Donc le bien et le mal ne sont pas dans la nature.
Si le bien et le mal étaient des choses ou des actions, ils devraient avoir leur définition ; mais le bien et le mal, par exemple la bonté de Pierre et la méchanceté de Judas, n’ont pas de définition en dehors
