mouvement, ils partent même de deux directions opposées, mais ils se rencontrent dans la figure idéale de ce mouvement arrêté, et cette figure est l’espace.
Ces différences de tension qu’il y a entre la perception et sa matière, entre le sujet et l’objet, ne relèvent point d’une philosophie des catégories, mais appartiennent à l’essence même de la vie. La contraction des mouvements matériels en qualités sensibles, l’épaisseur de durée donnée à notre perception par notre mémoire, ce sont des accumulations analogues à ces réserves de matière, d’énergie, qui constituent les tissus des corps vivants. « S’il y a des actions libres ou tout au moins partiellement indéterminées, elles ne peuvent appartenir qu’à des êtres capables de fixer, de loin en loin, le devenir sur lequel leur propre devenir s’applique, de le solidifier en moments distincts, d’en condenser ainsi la matière, et, en se l’assimilant, de la digérer en mouvements de réaction qui passeront à travers les mailles de la nécessité naturelle. La plus ou moins haute tension de leur durée qui exprime, au fond, leur plus ou moins grande intensité de vie, détermine ainsi et la force de concentration de leur perception et le degré de leur liberté. L’indépendance de leur action sur la matière ambiante s’affirme de mieux en mieux à mesure qu’ils se dégagent davantage du rythme selon lequel cette matière s’écoule[1]. »
La théorie de la vie et de la durée qui en se détendant deviennent ordre intellectuel et réalité spatiale est assez justement rapprochée par M. René Berthelot de la théorie de Ravaisson sur l’habitude. Ravaisson a creusé avec une intuition admirable l’idée de la spontanéité qui devient automatisme. Il y arrive en méditant l’acte de la pensée pure, la théologie d’Aristote. Quelle que soit chez M. Bergson la part de certaines idées scientifiques, comme la réflexion sur le principe de Carnot, de certaines études de détail portant sur des faits privilégiés, c’est bien d’un centre métaphysique qu’il est lui aussi parti, et toujours l’image vivante du Cogito nous revient, à son propos, invinciblement à l’idée.
« Concentrons-nous donc sur ce que nous avons, à la fois, de plus détaché de l’extérieur et de moins pénétré d’intellectualité. Cherchons, au plus profond de nous-mêmes, le point où nous nous sentons le plus intérieurs à notre propre vie. C’est dans la pure durée que nous nous replongeons alors, une durée où le passé, toujours en
- ↑ Matière et Mémoire, p. 235.
