Essai sur le mérite et la vertu/Texte entier
. . . Indicra pone
Quid verum atque decens, curo & rogo, & omnis in hoc sum.
* * * * * * * * * * * *
* * * * * * * * * * * *
* * * * * Oui, mon Frere,
la Religion bien entendue & pratiquée
avec un zèle éclairé, ne
peut manquer d’élever les Vertus
morales. Elle s’allie même avec
les connoissances naturelles ; &
quand elle est solide, les progrès
de celles-ci ne l’allarment
point pour ses droits. Quelque
difficile qu’il soit de discerner
les limites qui séparent l’Empire de la Foi, de celui de la Raison ;
le Philosophe n’en confond pas les
objets : sans aspirer au chimérique
honneur de les concilier ; en
bon Citoyen, il a pour eux de
l’attachement & du respect. Il y
a de la Philosophie à l’Impiété
aussi loin que de la Religion au
Fanatisme ; mais du Fanatisme
à la Barbarie, il n’y a qu’un pas.
Par Barbarie j’entends, comme
vous, cette sombre disposition
qui rend un homme insensible
aux charmes de la Nature & de
l’Art, & aux douceurs de la
Société. En effet comment appeller
ceux qui mutilèrent les Statues qui s’étoient sauvées des ruines de l’ancienne Rome, sinon des Barbares ?
Et quel autre nom donner
à des gens, qui nés avec cet enjouement
qui répand un coloris de
finesse sur la Raison, & d’aménité
sur les Vertus, l’ont émoussé,
l’ont perdu & sont parvenus,
rare & sublime effort !
jusqu’à fuir comme des monstres
ceux qu’il leur est ordonné d’aimer.
Je dirois volontiers que les uns
& les autres n’ont connu de la
Religion que le Spectre, Ce qu’il y a de vrai, c’est qu’ils ont eu des terreurs paniques, indignes d’elle ; terreurs qui furent jadis fatales aux Lettres, & qui pouvoient
le devenir à la Religion
même. « Il est certain qu’en ces
premiers tems, dit Montagne,
que notre Religion commença
de gagner autorité par
les loix, le zèle en arma plusieurs
contre toutes sortes de
Livres Payens ; de quoi les
Gens de Lettres souffrent une
merveilleuse perte. J’estime que
ce désordre ait porté plus de nuisance
aux Lettres que tous les
feux des Barbares. Cornelius
Tacitus en est un bon témoin ;
car quoique l’Empereur Tacitus
son parent en eût peuplé par
ordonnances expresses toutes les Librairies du monde ; toutefois
un seul exemplaire entier
n’a pu échapper la curieuse recherche
de ceux qui désiraient
l’abolir pour cinq ou six vaines
clauses contraires à notre croyance ».
Il ne faut pas être grand
raisonneur pour s’appercevoir que
tous les efforts de l’incrédulité
étoient moins à craindre que cette
Inquisition. L’incrédulité combat
les preuves de la Religion ; cette
Inquisition tendoit à les anéantir.
Encore, si le zèle indiscret &
bouillant ne s’étoit manifesté que
par la délicatesse gothique des
esprits foibles, les fausses allarmes des ignorans, ou les vapeurs
de quelques atrabilaires ; mais rappellez-vous
l’Histoire de nos troubles
civils, & vous verrez la moitié
de la Nation, se baigner par
piété dans le sang de l’autre moitié,
& violer y pour soutenir la
cause de Dieu, les premiers sentimens
de l’humanité ; comme s’il
falloit cesser d’être homme pour se
montrer relligieux ! La Religion
& la Morale ont des liaisons trop
étroites pour qu’on puisse faire contraster
leurs principes fondamentaux.
Point de Vertu, sans Religion ;
point de bonheur sans Vertu :
ce sont deux vérités que vous trouverez approfondies dans ces réflexions que notre
utilité commune
m’a fait ecrire : Que cette
expression ne vous blesse point ;
je connois la solidité de votre esprit
& la bonté de votre cœur.
Ennemi de l’enthousiasme & de
la bigotterie, vous n’avez point
souffert que l’un se rétrécît par
des opinions singulières, ni que
l’autre s’épuisât par des affections
puériles. Cet Ouvrage sera donc,
si vous voulez, un antidote destiné
à réparer en moi un tempérament
affoibli, & à entretenir
en vous des forces encore entières ;
Agréez-le, je vous prie, comme le présent d’un Philosophe & le gage de l’amitié d’un Frere.
D. D * * * * *
DISCOURS
PRELIMINAIRE.
NOus ne manquons pas de longs Traités de Morale ; mais on n’a point encore pensé à nous en donner des Elémens ; car je ne peux appeller de ce nom ni ces conclusions futiles qu’on nous dicte à la hâte dans les Ecoles, & qu’heureusement on n’a pas le tems d’expliquer ; ni ces recueils de maximes sans liaison & sans ordre, où l’on a pris à tâche de déprimer l’homme, sans s’occuper beaucoup de le corriger. Ce n’est pas qu’il n’y ait quelque différence à faire entre ces deux sortes d’Ouvrages : j’avoue qu’il y a plus à profiter dans une page de la Bruyere, que dans le volume entier de Pourchot ; mais il faut convenir aussi qu’ils font les uns & les autres incapables de rendre un Lecteur vertueux par principes.
La science des mœurs faisoit la partie principale de la Philosophie des Anciens ; en cela ce me semble, beaucoup plus sages que nous. On croiroit à la façon[1] dont nous la traitons, ou qu’il est moins essentiel maintenant de connoître ses devoirs, ou qu’il est plus aisé de s’en acquitter. Un jeune homme au sortir de son cours de Philosophie, est jetté dans un monde d’Athées, de Déistes, de Sociniens, de Spinosistes & d’autres impies, fort instruit des propriétés de la matière subtile & de la formation des tourbillons, connoissances merveilleuses qui lui deviennent parfaitement inutiles ; mais à peine sçait-il des avantages de la Vertu, ce que lui en a dit un Précepteur ; ou des fondemens de sa Religion, ce qu’il en a lu dans son Cathéchisme. Il faut espérer que ces Professeurs éclairés qui ont purgé la Logique des universaux & des catégories ; la métaphysique des entités & des quiddités, & qui ont substitué dans la Physique, l’Expérience & la Géométrie, aux hypothèses frivoles, seront frappés de ce défaut & ne refuseront pas à la Morale quelques-unes de ces veilles qu’ils consacrent au bien public. Heureux, si cet Essai trouve place dans la multitude des matériaux qu’ils rassembleront.
Le but de cet Ouvrage est de montrer que la Vertu est presque indivisiblement attachée à la connoissance de Dieu, & que le bonheur temporel de l’homme est inséparable de la Vertu. Point de Vertu sans croire en Dieu : point de bonheur sans Vertu ; ce sont les deux propositions de l’illustre Philosophe dont je vais exposer les idées. Des Athées qui se piquent de probité, & des Gens sans probité qui vantent leur bonheur ; voilà mes Adversaires. Si la corruption des mœurs est plus funeste à la Religion que tous les Sophismes de l’incrédulité, & s’il est essentiel au bon ordre de la Société que tous ses membres soient vertueux ; apprendre aux hommes que la Vertu seule est capable de faire leur félicité présente, c’est rendre à l’une & à l’autre un service important. Mais de crainte que des préventions fondées sur la hardiesse de quelques propositions mal examinées n’étouffent les fruits de cet Ecrit ; j’ai cru devoir en préparer la lecture par un petit nombre de réflexions, qui suffiront avec les Notes que j’ai répandues par-tout où je les ai jugé nécessaires, pour lever les scrupules de tout Lecteur attentif & judicieux.
i. Il n’est question dans cet Essai que de la Vertu morale ; de cette Vertu que les Saints Peres mêmes ont accordée à quelques Philosophes Payens. Vertu que le Culte qu’ils professoient, soit de cœur soit en apparence, tendoit à détruire de fond en comble, bien loin d’en être inséparable. Vertu que la Providence n’a pas laissée sans récompense ; s’il est vrai, comme on le prouvera dans la suite, que l’Intégrité morale fait notre bonheur en ce monde. Mais qu’est-ce que l’Intégrité ?
2. L’Homme est intègre ou vertueux ; lorsque sans aucun motif bas & servile, tel que l’espoir d’une récompense ou la crainte d’un châtiment, il contraint toutes ses passions à conspirer au bien général de son espece : effort héroïque, & qui toutefois n’est jamais contraire à ses intérêts particuliers. Honestum id intelligimus, quod tale est, ut, detracta omni utilitate, sine ullis praemiis, fructibusve, per seipsum possit jure laudari. Quod, quale fit, non tam definitione qudsum usus intelligi potest, quanquam aliquantum potest, quàm communi omnium judicìo & optimi cujusque studiis atque factis, qui per multa ob eam imam causam faciunt, quia decet, quia rectum, quia honestum est, et si nullum consecuturum emolumentum vident. Cicer. de Orat. Mais ne pourroit-on pas inférer de cette définition que l’espoir des biens futurs & l’effroi des peines éternelles anéantissent le Mérite & la Vertu ? C’est une objection à laquelle on trouvera des réponses dans la Section troisième du premier livre. C’est-là que sans donner dans les visions du Quiétisme, ou faire de la Dévotion un trafic, on relève tous les avantages d’un Culte qui préconise cette croyance.
3. Après avoir déterminé en quoi consistoit la Vertu, entendez par-tout Vertu morale : nous prouverons avec une précision vraiment géométrique, que de tous les systèmes concernant la Divinité, le Théisme est le seul qui lui soit favorable. « Le Théisme, dira-t’on ! Quel blasphème ! Quoi ces ennemis de toute révélation seroient les seuls qui puíssent être bons & vertueux ? » A Dieu ne plaise, que je me rende jamais l’écho d’une pareille doctrine. Aussi n’est-ce point celle de M. S. qui a soigneusement prévenu la confusion qu’on pourroit faire des termes de Déiste & de Théiste. Le Deiste, dit-il, est celui qui croit en Dieu ; mais qui nie toute révélation : le Théiste au contraire est celui qui est prêt d’admettre la révélation & qui admet déjà l’existence d’un Dieu. Mais en Anglois le mot de Théist, désigne indistinctement Déiste & Théiste. Confusion odieuse contre laquelle se récrie M. S. qui n’a pu supporter qu’on prostituât à une troupe d’impies le nom de Théistes, le plus auguste de tous les noms, Il s’est efforcé d’effacer les idées injurieuses qui y sont attachées dans sa langue, en marquant avec toute l’exactitude possible l’opposition du Théisme à l’Athéisme, & ses liaisons étroites avec le Christianisme. En effet, quoiqu’il soit vrai de dire que tout Théiste n’est pas encore Chrétien, il n’est pas moins vrai d’assurer que pour devenir Chrétien, il faut commencer par être Théiste. Le fondement de toute Religion, c’est le Théisme. Mais pour détromper le public de l’opinion peu favorable qu’il peut avoir conçûe de cet illustre Auteur, sur le témoignage de quelques Ecrivains, intéressés apparemment à l’entraîner dans un parti qui sera toujours trop foible, la probité m’oblige de citer à son honneur & à leur honte ses propres paroles.
[2]
Quelqu’horreur que
j’aye, dit-il, (vol. 2.
pag. 209.) du Déisme,
ou de cette hypothèse
opposée à la
révélation, toutefois
je considéré le Théisme
comme le fondement
de toute Religion.
Je crois que pour
être bon Chrétien, il
faut commencer par
être bon Théiste. Et
conséquemment, je
ne peux souffrir qu’en
opposant l’un à l’autre,
on décrie injustement
le plus sacré
de tous les noms,
le nom de Théiste ; comme si notre Religion
étoit une espece
de culte magique &
qu’elle eût d’autre
base que la croyance
d’un seul Etre suprême ;
ou que la croyance
d’un seul Etre suprême
fondée sur des
raisonnemens philosophiques,
fût incompatible
avec notre
Religion. Certes, ce
seroit donner beau
jeu à ceux qui, soit
par Scepticisme soit
par vanité, ne sont
déjà que trop enclins
à rejetter toute révélation.
Et ailleurs, voici comment il s’exprime encore.
[3] Quant à la foi &
à l’orthodoxie de ma
croyance, je me sens,
dit-il, vol. 3. p. 315,
dans une sécurité
parfaite & raisonnable,
& je me flatte
de n’avoir sur ces articles
ni reproches,
ni censures équitables
à craindre. Tel
est le religieux respect,
telle est la vénération
profonde que
je porte à la révélation,
que dans le
cours de cet Ouvrage,
je me suis scrupuleusement
abstenu,
je ne dis pas de
discuter, mais même
de nommer les divins
mystéres qu’elle nous
a transmis. C’est
avec toute la confiance
que donne la
vérité, que je déclare
n’avoir jamais fait
de ces propositions sublimes, la matière
de mes Ecrits publics
ou particuliers, & que
proteste, quant à
ma conduite, qu’elle
a toujours esté conforme
aux préceptes
de l’Eglise autorisée par nos Loix. Ensorte
qu’on peut dire avec la dernière exactitude
que, fortement attaché au culte de mon païs,
j’en embrasse les dogmes dans toute leur étendue,
sans que cette profondeur dont mon
esprit est étonné, ait le plus légèrement altéré
ma croyance.
Je ne conçois pas comment après des protestations aussi solemnelles d’une entière soumission de cœur & d’esprit aux Mystères sacrés de sa Religion ; il s’est trouvé quelqu’un assez injuste pour compter M. S. au nombre des Asgils, des Tindales & des Tolands, gens aussi décriés dans leur Eglise en qualité de Chrétiens, que dans la république des Lettres en qualité d’Auteurs : mauvais Protestans & misérables Ecrivains. Swift qui s’y connoît sans doute, en porte ce jugement dans son Chef-d’œuvre de plaisanterie. « Auroit-on jamais soupçonné, dit-il, qu’Asgil fût un beau génie & Toland un Philosophe, si la Religion, ce sujet inépuisable, ne les avoit pourvus abondamment d’esprit & de syllogismes ? Quel autre sujet renfermé dans les bornes de la Nature & de l’Art, auroit été capable de procurer à Tindale le nom es Auteur profond & de le faire lire ? si cent plumes de cette force avoient été employées pour la défense du Christianisme, elles auroient été d’abord livrées à un oubli éternel. »
4. Enfin tout ce que nous dirons à l’avantage de la connoissance du Dieu des Nations, s’appliquera avec un nouveau dégré de force à la connoissance du Dieu des Chrétiens. C’est une réflexion que chaque page de cet Ouvrage offrira à l’eſprit. Voilà donc le Lecteur conduit à la porte de nos Temples, Le Missionnaire n’a qu’à l’attirer maintenant aux pieds de nos Autels. C’est sa tâche. Le Philosophe a rempli la sienne.
Il ne me reste qu’un mot à dire sur la manière dont j’ai traité M. S… je l’ai lu & relu : je me suis rempli de son esprit, & j’ai, pour ainsi dire, fermé son Livre, lorsque j’ai pris la plume. On n’a jamais usé du bien d’autrui avec tant de liberté. J’ai resserré ce qui m’a paru trop diffus ; étendu ce qui m’a paru trop serré ; rectifié ce qui n’étoit pensé qu’avec hardiesse ; & les réflexions qui accompagnent cette espèce de Texte, sont si fréquentes, que l’Essai de M. S… qui n’étoit proprement qu’une Démonstration Métaphysique, s’est converti en Elémens de Morale assez considérables. La seule chose que j’aye scrupuleusement respectée, c’est l’ordre qu’il étoit impossible de simplifier : aussi cet Ouvrage demande-t-il encore de la contention d’esprit. Quiconque n’a pas la force ou le courage de suivre un raisonnement étendu peut se dispenser d’en commencer la lecture, c’est pour d’autres que j’ai travaillé.
PARTIE PREMIÈRE.
Section Première.
A Religion & la Vertu
ſont unies par tant de rapports,
qu’on les regarde
communément comme deux inſéparables
Compagnes. C’eſt une liaiſon dont
on penſe ſi favorablement, qu’on permet à peine d’en faire abſtraction dans le diſcours & même dans l’eſprit. Je doute cependant que cette idée ſcrupuleuſe ſoit confirmée par la connoiſſance du monde & nous ne manquons pas d’exemples qui paroiſſent contredire cette union prétenduë. N’a-t’on pas vû des peuples qui, avec tout le zèle imaginable pour leur Religion, vivoient dans la dernière dépravation, & n’avoient pas ombre d’humanité : tandis que d’autres qui ſe piquoient ſi peu d’être religieux, qu’on les regarde comme de vrais athées, obſervoient les grands principes de la morale, & nous ont arraché l’épithete de vertueux, par la tendreſſe & l’affection généreuſe qu’ils ont euës pour le genre humain ? En général, on a beau nous aſſurer qu’un homme eſt plein de zèle pour ſa Religion ; ſi nous avons à traiter avec lui, nous nous informons encore de ſon caractère. « M. ***** a de la Religion, dites-vous, » mais « a-t’il de la probité : »[4] Si vous m’euſſiez fait entendre d’abord qu’il étoit honnête-homme, je ne me ſerais jamais avisé de demander, s’il étoit dévot.[5] Tant est grande sur nos esprits, l’autorité des principes moraux.
Qu’eſt-ce donc que la Vertu morale ? Quelle influence la Religion en général a-t-elle ſur la probité ? Juſqu’à quel point ſuppoſe-t’elle de la vertu ? Seroit-il vrai de dire que l’Athéiſme exclut toute probité & qu’il eſt impoſſible d’avoir quelque Vertu morale, ſans reconnoître un Dieu ? Ces queſtions ſont une ſuite de la réflexion précédente & feront la matière de ce premier Livre.
Ce ſujet eſt preſque tout neuf : d’ailleurs l’examen en eſt épineux & délicat : qu’on ne s’étonne donc pas, ſi je ſuis une méthode un peu ſingulière. La licence de quelques plumes modernes a répandu a répandu l’allarme dans le camp des Dévots : telle eſt en eux l’aigreur & l’animoſité que, quoi qu’un Auteur puiſſe dire en faveur de la Religion, on ſe récriera contre ſon Ouvrage, s’il accorde quelques poids à d’autres principes. D’un autre part, les beaux eſprits & les gens du bel air, accoutumés à n’enviſager dans la Religion que quelques abus qui ſont la matiere éternelle de leurs plaiſanteries, craindront de s’embarquer dans un examen ſérieux, (car les raiſonneurs les effraient), & traiteront d’imbécile, un homme qui profeſſe le déſintéreſſement & qui ménage les principes de Religion. Il ne faut pas s’attendre à recevoir d’eux plus de quartier qu’on ne leur en fait ; & je les vois réſolus à penſer auſſi mal de la morale de leurs Antagoniſtes, que leurs Antagoniſtes penſent mal de la leur. Les uns & les autres croiroient avoir trahi leur cauſe, s’ils avoient abandonné un pouce de terrain. Ce ſeroit un miracle que de perſuader à ceux-ci qu’il y a quelque mérite dans la Religion, & à ceux-là, que la Vertu n’eſt pas concentrée toute entiere dans leur parti. Dans ces extrémités, quiconque s’élève en faveur de la Religion & de la Vertu, & s’engage, en marquant à chacune ſa puiſſance & ſes droits, de les conſerver en bonne intelligence, celui-là, dis-je, s’expose à faire un mauvais[6] perſonnage.
Quoi qu’il en ſoit, ſi nous prétendons atteindre à l’évidence & répandre quelques lumieres dans cet Eſſai, nous ne pouvons nous diſpenſer de prendre les choſes de loin & de remonter à la ſource tant de la croyance naturelle, que des opinions fantaſques, concernant la Divinité. Si nous nous tirons heureuſement de ces commencemens épineux, il faut eſpérer que le reſte de notre route ſera doux & facile.
Section Seconde.
Ou tout eſt conforme au bon ordre dans l’univers ; ou il y a des choſes qu’on aurait pû former plus adroitement, ordonner avec plus de ſageſſe & diſpoſer plus avantageuſement pour l’intérêt général des êtres & du tout.
Si tout eſt conforme au bon ordre, ſi tout concourt au bien général, ſi tout eſt fait pour le mieux ; il n’y a point de mal abſolu dans l’univers, point de mal relatif au tout.
Tout ce qui eſt tel qu’il ne peut être mieux, eſt parfaitement bon.
S’il y a dans la nature, quelque mal abſolu, il eſt poſſible qu’il y eût quelque choſe de mieux ; ſinon, tout eſt parfait & comme il doit être.
S’il y a quelque choſe d’absolument mal, il a été produit à deſſein ou s’eſt fait par hazard.
S’il a été produit à dessein ; ou l’Ouvrier éternel n’eſt pas ſeul, ou n’eſt pas excellent. Car s’il étoit excellent, il n’y auroit point de mal abſolu : ou s’il y a quelque mal abſolu, c’eſt un autre qui l’aura cauſé.
Si le hazard a produit dans l’univers quelque mal absolu ; l’Auteur de la nature n’eſt pas la cauſe de tout. Conſéquemment, si l’on suppose un Etre intelligent qui ne soit que la cause du bien ; mais qui n’ait pas voulu, ou qui n’ait pu prévenir le mal absolu que le hasard ou quelque Intelligence rivale a produit ; cet Etre est impuissant ou défectueux : car ne pouvoir prévenir un mal absolu, c’est l’impuissance ; ne vouloir pas le prévenir, quand on le peut, c’est mauvaise volonté.
L’Etre tout-puissant dans la nature, & qu’on suppose la gouverner avec intelligence & bonté, c’est ce que les hommes d’un consentement unanime, ont appelé Dieu.
S’il y a dans la nature plusieurs Etres & semblables & supérieurs, ce sont autant de Dieux.
Si cet Etre supérieur, supposé qu’il n’y en ait qu’un, si ces Etres supérieurs ; supposé qu’il y en ait plusieurs, ne sont pas essentiellement bons, on les appelle Démons.
Croire que tout a été fait & ordonné, que tout est gouverné pour le mieux par une seule Intelligence essentiellement bonne, c’est être un parfait Théiste[7].
Ne reconnaître dans la Nature d’autre cause, d’autre principe des Etres que le hasard ; nier qu’une Intelligence suprême ait fait, ordonné, disposé tout à quelque bien général ou particulier, c’est être un parfait Athée.
Admettre plusieurs Intelligences supérieures, toutes essentiellement bonnes ; c’est être Polythéiste.
Soutenir que tout est gouverné par une ou plusieurs Intelligences capricieuses, qui sans égard pour l’ordre, n’ont d’autre loi que leurs volontés qui ne sont pas essentiellement bonnes ; c’est être Démoniste.
Il y a peu d’esprits qui aient été en tout temps invariablement attachés à la même hypothèse sur un sujet aussi profond que la cause universelle des Etres & l’économie générale du Monde ; de l’aveu même des personnes les plus religieuses[8], toute leur foi leur suffit à peine en certains moments pour les soutenir dans la conviction d’une Intelligence suprême : il est des conjectures où frappées des défauts apparents de l’administration de l’Univers, elles sont violemment tentées de juger désavantageusement de la Providence.
Qu’est-ce que l’opinion d’un homme ? celle qui lui est habituelle ; c’est l’hypothèse à laquelle il revient toujours, & non celle dont il n’est jamais sorti, que nous appellerons son sentiment, Qui pourra donc assurer qu’un homme qui n’est pas un stupide, est un parfait Athée ? Car si toutes les pensées ne luttent pas en tout temps, en toute occasion, contre toute idée, toute imagination, tout soupçon d’une Intelligence supérieure, il n’est pas un parfait Athée. De même, si l’on n’est pas constamment éloigné de toute idée de hasard ou de mauvais Génie, on n’est pas parfait Théiste. C’est le sentiment dominant qui détermine l’état. Quiconque voit moins d’ordre dans l’Univers que de hasard & de confusion, est plus Athée que Théiste. Quiconque aperçoit dans le monde des traces plus distinctes d’un mauvais Génie que d’un bon, est moins Théiste que Démoniste. Mais tous ces Systématiques prendront leur dénomination, selon le côté où l’esprit se sera fixé le plus souvent dans ses oscillations.
Du mélange de ces opinions, il en résulte un grand nombre d’autres[9], toutes différentes entre elles.
L’Athéisme seul exclut toute Religion. Le parfait Démoniste peut avoir un culte. Nous connaissons même des Nations entières qui adorent un Diable à qui la frayeur seule porte leurs prières, leurs offrandes & leurs sacrifices ; & nous n’ignorons pas que dans quelques Religions, on ne regarde Dieu que comme un Etre violent, despotique, arbitraire & destinant les Créatures à un malheur inévitable, sans aucun mérite ou démérite prévu ; c’est-à-dire, qu’on élève un Diable sur ces autels où l’on croit adorer un Dieu.
Outre les sectateurs des différentes opinions dont nous venons de faire mention, nous remarquerons de plus qu’il y a beaucoup de personnes qui par esprit de scepticisme, par indolence, ou par défaut de lumières ne sont décidées pour aucune.
Tous ces systêmes supposés, il nous reste à examiner comment chaque systême en particulier & l’indécision même, s’accordent avec la Vertu, & jusqu’où ils sont compatibles avec un caractère honnête & moral.
PARTIE SECONDE
Section Première
Lorsque je tourne les yeux sur les Ouvrages de l’Art ou de la Nature, & que je sens en moi-même combien il est difficile de parler avec exactitude des parties, sans une connoissance profonde du Tout, je ne suis point étonné de notre insuffisance dans les recherches qui concernent le Monde, le chef-d’œuvre de la Nature. Cependant à force d’observations & d’étude, à force de combiner les proportions & les formes dont la plupart des Créatures qui nous environnent, sont revêtuës, nous sommes parvenus à déterminer quelques-uns de leurs usages. Mais quelle est la fin de ces Créatures en particulier ? En général même, à quoi sert l’espèce entière de quelques-unes d’entre elles ? C’est ce que nous ne connaîtrons peut-être jamais.
Nous savons que chaque Créature a un Intérêt privé, un bien-être qui lui est propre, & auquel elle tend de toute sa puissance ; penchant raisonnable qui a son origine dans les avantages de sa conformation naturelle. Nous sçavons que sa condition relative aux autres Etres est bonne ou mauvaise, qu’elle affectionne la bonne, & que le Créateur lui en facilité la possession. Mais si toute Créature a un bien particulier, un intérêt privé, un but auquel tous les avantages de sa constitution sont naturellement dirigés ; & si je remarque dans les passions, les sentiments, les affections d’une Créature, quelque chose qui l’éloigne de sa fin, j’assurerai qu’elle est mauvaise & mal conditionnée. Par rapport à elle-même, cela est évident. De plus, si ces sentiments, ces appétits qui l’écartent de son but naturel, croisent encore celui de quelque individu de son espèce, j’ajouterai qu’elle est mauvaise & mal conditionnée, relativement aux autres. Enfin, si le même désordre dans sa constitution naturelle qui la rend mauvaise par rapport aux autres, la rendoit aussi mauvaise par rapport à elle-même ; si la même économie dans ses affections qui la qualifie bonne par rapport à elle-même, produisoit le même effet relativement à ses semblables, elle trouveroit en ce cas son avantage particulier en cette bonté, par laquelle elle feroit le bien d’autrui ; & c’est en ce sens que l’intérêt privé peut s’accorder avec la Vertu morale.
Nous approfondirons ce point à la fin de ces Recherches. Notre objet, quant à présent, c’est de chercher en quoi consiste cette qualité que nous désignons par le nom de bonté. Qu’est-ce que la bonté ?
Si un Historien ou quelque Voyageur nous faisoit la description d’une Créature parfaitement isolée, sans supérieure, sans égale sans inférieure, à l’abri de tout ce qui pourroit émouvoir ses passions ; seule en un mot de son espèce, nous dirons sans hésiter, que cette Créature singulière doit être plongée dans une affreuse mélancolie ; car quelle consolation pourrait-elle avoir en un Monde qui n’est pour elle qu’une vaste solitude. Mais si l’on ajoutoit, qu’en dépit des apparences, cette Créature jouit de la vie, sent le bonheur d’exister, & trouve en elle-même de la félicité. Alors nous pourrions convenir que ce n’est pas tout à fait un monstre, & que relativement à elle-même, sa constitution naturelle n’est pas entièrement absurde ; mais nous n’irions jamais jusqu’à dire que cet Etre est bon. Cependant si l’on insistoit & qu’on nous objectât qu’il est parfait dans sa manière, & conséquemment que nous lui refusons à tort l’épithète de bon ; car qu’importe qu’il ait quelque chose à démêler avec d’autres, ou non ? il faudrait bien franchir le mot, & reconnoître que cet être est bon ; s’il est possible toutefois qu’il soit parfait en soi-même, sans avoir aucun rapport avec l’univers dans lequel il est placé. Mais si l’on venait à découvrir à la longue quelque système dans la Nature où on pût considérer ce vivant Automate, comme faisant partie, il perdroit incontinent le titre de bon, dont nous l’avions décoré. Car comment conviendroit-il à un individu qui par sa solitude & son inaction tendroit aussi directement à la ruine de son espece[10].
Mais si dans la structure de cet Animal ou de tout autre, j’entrevois des liens qui l’attachent à des Etres connus & différents de lui ; si sa conformation m’indique des rapports, même à d’autres espèces que la sienne, j’assurerai qu’il fait partie de quelque système. Par exemple, s’il est mâle, il a rapport en cette qualité avec la femelle ; & la conformation relative du mâle & de la femelle annonce une nouvelle chaîne d’Etres & un nouvel ordre des choses. C’est celui d’une espèce ou d’une race particulière de Créatures qui ont une tige commune ; race qui s’accroît & s’éternise aux dépens de plusieurs systèmes qui lui sont destinés.
Donc si toute une espèce d’animaux contribue à l’existence ou au bien-être d’une autre espèce, l’espèce sacrifiée n’est que partie d’un autre système. L’existence de la Mouche est nécessaire à la subsistance de l’Araignée : aussi le vol étourdi, la structure délicate, & les membres déliés de l’un de ces Insectes ne le destinent pas moins évidemment à être la proye, que la force, la vigilance & l’adresse de l’autre à être le prédateur. Les toiles de l’Araignée sont faites pour des ailes de Mouche.
Enfin, le rapport mutuel des membres du Corps Humain ; dans un Arbre, celui des feuilles aux branches, & des branches au tronc, n’est pas mieux caractérisé, que l’est dans la conformation & le génie de ces animaux, leur destination réciproque.
Les Mouches servent encore à la subsistance des Poissons & des Oiseaux ; les Poissons & les Oiseaux à la subsistance d’une autre espèce. C’est ainsi qu’une multitude de systèmes différents se réunissent & se fondent, pour ainsi dire, les uns dans les autres pour ne former qu’un seul ordre de choses.
Tous les Animaux composent un système, & ce système est soumis à des lois mécaniques selon lesquelles tout ce qui y entre est calculé. Or, si le système des Animaux se réunit au système des Végétaux, & celui-ci au système des autres Etres qui couvrent la surface de notre Globe, pour constituer ensemble le système Terrestre ; si la Terre elle-même a des relations connues avec le Soleil & les Planètes, il faudra dire que tous ces systèmes ne sont que des parties d’un système plus étendu. Enfin, si la Nature entière n’est qu’un seul & vaste système que tous les autres Etres composent, il n’y aura aucun de ces Etres qui ne soit mauvais ou bon par rapport à ce grand Tout, dont il est une Partie[11] ; car si cet Etre est superflu, ou déplacé, c’est une imperfection, & conséquemment un mal absolu dans le système général.
Si un Etre est absolument mauvais, il est tel relativement au système général, & ce système est imparfait. Mais si le mal d’un système particulier fait le bien d’un autre système, si ce mal apparent contribue au bien général, comme il arrive, lorsqu’une espèce subsiste par la destruction d’une autre ; lorsque la corruption d’un Etre en fait éclore un nouveau, lorsqu’un tourbillon se fond dans un tourbillon voisin, ce mal particulier n’est pas un mal absolu ; non plus qu’une dent qui pousse avec douleur, n’est pas un mal réel dans un système, que cet inconvénient prétendu conduit à la perfection.
Nous nous garderons donc de prononcer qu’un Etre est absolument mauvais, à moins que nous ne soyons en état de démontrer qu’il n’est bon dans aucun système[12].
Si l’on remarquait dans la Nature une espèce qui fût incommode à toute autre ; cette espèce mauvaise relativement au système général serait mauvaise en elle-même. De même dans chaque espèce d’Animaux ; par exemple, dans l’espèce Humaine, si quelque individu est d’un caractère pernicieux à tous ses semblables, il méritera le nom de mauvais dans son espèce.
Je dis d’un caractère pernicieux ; car un méchant Homme, ce n’est ni celui dont le corps est couvert de peste, ni celui qui dans une fièvre violente, s’élance, frappe & blesse quiconque ose l’approcher. Par la même raison, je n’appellerai point honnête homme celui qui ne blesse personne, parce qu’il est étroitement garrotté, ou, ce qui revient à cet état, celui qui n’abandonne ses mauvais desseins que par la crainte d’un châtiment ou par l’espoir d’une récompense.
Dans une Créature raisonnable, tout ce qui n’est point fait par affection, n’est ni mal, ni bien : l’Homme n’est bon ou méchant, que lorsque l’intérêt ou le désavantage de son système est l’objet immédiat de la passion qui le meut.
Puisque l’inclination seule rend la Créature méchante ou bonne, conforme à la nature, ou dénaturée, nous allons maintenant examiner quelles sont les inclinations naturelles & bonnes, & quelles sont les affections contraires à la nature, & mauvaises.
Section Seconde
Remarquez d’abord que toute affection qui a pour objet un bien imaginaire, devenant superfluë & diminuant l’énergie de celles qui nous portent aux biens réels, est vicieuse en elle-même, & mauvaise relativement à l’intérêt particulier & au bonheur de la Créature.
Si l’on pouvait supposer que quelqu’un de ces penchants qui entraînent la Créature à ses intérêts particuliers, fût, dans son énergie légitime, incompatible avec le bien général, un tel penchant seroit vicieux. Conséquemment à cette hypothèse, une Créature ne pourroit agir conformément sa nature sans être mauvaise dans la société ; ou contribuer aux intérêts de la société, sans être dénaturée par rapport à elle-même. Mais si le penchant a ses intérêts privés, n’est injurieux à la société, que quand il est excessif, & jamais lorsqu’il est tempéré, nous dirons alors que l’excès a rendu vicieux un penchant qui dans sa nature était bon. Ainsi toute inclination qui portera la Créature à son bien particulier, pour être vicieuse, doit être nuisible à l’intérêt public. C’est ce défaut qui caractérise l’Homme intéressé ; défaut contre lequel on se récrie si haut[13], quand il est trop marqué.
Mais si dans la Créature, l’amour de son intérêt propre n’est point incompatible avec le bien général, quelque concentré que cet amour puisse être ; s’il est même important à la société que chacun de ses membres s’applique sérieusement à ce qui le concerne en son particulier, ce sentiment est si peu vicieux, que la Créature ne peut être bonne sans en être pénétrée : car si c’est faire tort à la société que de négliger sa conservation, cet excès de désintéressement rendrait la Créature méchante & dénaturée, autant que l’absence de toute autre affection naturelle. Jugement qu’on ne balanceroit pas à porter, si l’on voyait un homme fermer les yeux sur les précipices qui s’ouvriraient devant lui, ou, sans égard pour son tempérament & pour sa santé, braver la distinction des saisons & des vêtements. On peut envelopper dans la même condamnation quiconque serait frappé[14] d’aversion pour le commerce des femmes, & qu’un tempérament dépravé, mais non pas un vice de conformation, rendrait inhabile à la propagation de l’espèce.
L’amour des intérêts privés peut donc être bon ou mauvais : si cette passion est trop vive, & telle, par exemple, qu’un attachement à la vie qui nous rendroit incapable d’un acte généreux, elle est vicieuse, & conséquemment la Créature qu’elle dirige, est mal dirigée & plus ou moins mauvaise. Celui donc à qui, par un désir excessif de vivre, il arriveroit de faire quelque bien, ne mérite non plus par le bien qu’il fait, qu’un Avocat qui n’a que son salaire en vue, lors même qu’il défend la cause de l’innocence, ou qu’un soldat qui, dans la guerre la plus juste, ne combat que parce qu’il reçoit la paie.
Quelque avantage que l’on ait procuré à la Société, le motif seul fait le mérite. Illustrez-vous par de grandes actions, tant qu’il vous plaira, vous serez vicieux, tant que vous n’agirez que par des principes intéressés. Vous poursuivez votre bien particulier avec toute la modération possible ; à la bonne heure : mais si vous n’aviez point d’autre motif en rendant à votre espèce ce que vous lui deviez par inclination naturelle ; vous n’êtes pas vertueux.
En effet, quels que soient les secours étrangers qui vous ont incliné vers le bien ; quoi que ce soit qui vous ait prêté main forte contre vos inclinations perverses, tant que vous conserverez le même caractère, je ne verrai point en vous de bonté. Vous ne serez bon que quand vous ferez le bien d’affection & de cœur.
Si par hasard, quelqu’une de ces Créatures douces, privées, & amies de l’Homme, développant un caractère contraire à sa constitution naturelle, devenoit sauvage & cruelle, on ne manqueroit pas d’être frappé de ce phénomène & de se récrier sur sa dépravation. Supposons maintenant que le temps & des soins la dépouillassent de cette férocité accidentelle, & la ramenassent à la douleur de celles de son espèce, on dirait que cette Créature s’est rétablie dans son état naturel. Mais si la guérison n’est que simulée si l’animal hypocrite revient à sa méchanceté, sitôt que la crainte de son Geôlier l’abandonne, direz-vous que la douceur est son vrai caractère, son caractère naturel ? non, sans doute. Le tempérament est tel qu’il était, & l’Animal est toujours méchant.
Donc la bonté ou la méchanceté animales[15] de la Créature à sa source dans son tempérament actuel. Donc la Créature sera bonne en ce sens, lorsqu’en suivant la pente de ses affections, elle aimera le bien, & le fera sans contrainte, & qu’elle haïra & fuira le mal, sans effroi pour le châtiment. La Créature sera méchante au contraire, si elle ne reçoit pas de ses inclinations naturelles la force de remplir ses fonctions, ou si des inclinations dépravées l’entraînent au mal, & l’éloignent du bien qui lui sont propres.
En général, lorsque toutes les affections sont d’accord avec l’intérêt de l’espèce, le tempérament naturel est parfaitement bon. Au contraire, si l’on manque de quelque affection avantageuse, ou qu’on en ait de superflues, de foibles, de nuisibles, & d’opposées à cette fin principale, le tempérament est dépravé, & conséquemment l’animal est méchant ; il n’y a que de plus ou du moins.
Il est inutile d’entrer ici dans le détail des affections, & de démontrer que la colère, l’envie, la paresse, l’orgueil & le reste de ces passions généralement détestées, sont mauvaises en elles-mêmes, & rendent méchante la Créature qui en est affectée. Mais il est à propos d’observer que la tendresse la plus naturelle, celle des mères pour leurs petits, & des parents pour leurs enfants a des bornes prescrites, au delà desquelles elle dégénère en vice. L’excès de l’affection maternelle peut anéantir les effets de l’amour, & le trop de commisération mettre hors d’état de procurer du secours. Dans d’autres conjonctures, le même amour peut se changer en une espèce de frénésie ; la pitié devenir foiblesse ; l’horreur de la mort se convertir en lâcheté ; le mépris des dangers en témérité ; la haine de la vie ou toute autre passion qui conduit à la destruction, au désespoir ou folie.
Section Troisième
Mais passons de cette bonté pure & simple dont toute Créature sensible est capable, à cette qualité qu’on appelle Vertu & qui convient ici bas à l’Homme seul.
Dans toute Créature capable de se former des notions exactes des choses, cette écorce des Etres dont les sens sont frappés, n’est pas l’unique objet de ses affections. Les actions elles-mêmes, les passions qui les ont produites, la commisération, l’affabilité, la reconnaissance & leurs Antagonistes s’offrent bientôt à son esprit, & ces familles ennemies qui ne lui sont point étrangères, sont pour elle de nouveaux objets d’une tendresse ou d’une haine réfléchie.
Les sujets intellectuels & moraux agissent sur l’esprit à peu près de la même manière que les Etres organisés sur les sens. Les figures, les proportions, les mouvements & les couleurs de ceux-ci ne sont pas plutôt exposés à nos yeux, qu’il résulte de l’arrangement & de l’économie de leurs parties, une beauté qui nous recrée, ou une difformité qui nous choque. Tel est aussi sur les esprits l’effet de la conduite & des actions humaines. La régularité & le désordre dans ces objets les affectent diversement, & le jugement qu’ils en portent n’est pas moins nécessité que celui des sens.
L’entendement a ses yeux : les esprits entre eux se prêtent l’oreille ; ils aperçoivent des proportions ; ils sont sensibles à des accords ; ils mesurent, pour ainsi dire, les sentiments & les pensées ; en un mot, ils ont leur critique à qui rien n’échappe. Les sens ne sont ni plus réellement ni plus vivement frappées, soit par les nombres de la Musique, soit par les formes & les proportions des Etres corporels, que les esprits par la connaissance & le détail des affections. Ils distinguent dans les caractères, douceur & dureté ; ils y démêlent l’agréable & le dégoûtant, le dissonant & l’harmonieux ; en un mot, ils y discernent, & laideur & beauté ; laideur qui va jusqu’à exciter leur mépris & leur aversion ; beauté qui les transporte quelquefois d’admiration & les tient en extase. Devant tout Homme qui pèse mûrement les choses, ce serait une affectation puérile[16] que de nier qu’il y ait dans les Etres moraux, ainsi que dans les objets corporels, un vrai beau, un beau essentiel, un sublime réel[17].
Or de même que les objets sensibles, les images des Corps, les couleurs & les sons agissent perpétuellement sur nos yeux, affectent nos sens, lors même que nous sommeillons. Les Etres intellectuels & moraux, non moins puissants sur l’esprit, l’appliquent & l’exercent en tout temps. Ces formes le captivent dans l’absence même des réalités.
Mais le cœur regarde-t-il avec indifférence les esquisses des mœurs que l’esprit est forcé de tracer & qui lui sont presque toujours présentes ? Je m’en rapporte au sentiment intérieur. Il me dit qu’aussi nécessité dans ses jugements, que l’esprit dans ses opérations, sa corruption ne va jamais jusqu’à lui dérober totalement la différence du beau & du laid, & qu’il ne manquera pas d’approuver le naturel & l’honnête, & de rejeter le déshonnête & le dépravé, surtout dans les moments désintéressés : c’est alors un connaisseur équitable qui se promène dans une galerie de Peintures, qui s’émerveille de la hardiesse de ce trait, qui sourit à la douceur de ce sentiment, qui se prête au tour de cette affection, & qui passe dédaigneusement sur tout ce qui blesse la belle Nature.
Les sentiments, les inclinations, les affections, les penchants, les dispositions, & conséquemment toute la conduite des Créatures dans les différents états de la vie, sont les sujets d’une infinité de Tableaux exécutés par l’esprit, qui saisit avec promptitude & rend avec vivacité & le bien & le mal. Nouvelle épreuve, nouvel exercice pour le cœur qui, dans son état naturel & sain, est affecté du raisonnable & du beau ; mais qui dans la dépravation renonce à ses lumières pour embrasser le monstrueux & le laid.
Par conséquent, point de Vertu morale, point de mérite, sans quelques notions claires & distinctes du bien général, & sans une connaissance réfléchie de ce qui est moralement bien ou mal, digne d’admiration ou de haine, droit ou injuste. Car quoique nous disions communément d’un Cheval mauvais, qu’il est vicieux, on n’a jamais dit d’un bon Cheval ou de tout autre animal imbécile & stupide, pour docile qu’il fût, qu’il était méritant & vertueux.
Qu’une Créature soit généreuse, douce, affable, ferme & compatissante ; si jamais elle n’a réfléchi sur ce qu’elle pratique & voit pratiquer aux autres ; si elle ne s’est fait aucune idée nette & précise du bien & du mal ; si les charmes de la Vertu & de l’honnêteté ne sont point les objets de son affection, son caractère n’est point vertueux par principes : elle en est encore à acquérir cette connaissance active de la droiture qui devait la déterminer ; cet amour désintéressé de la Vertu, qui seul pouvait donner tout le prix à ses actions.
Tout ce qui part d’une mauvaise affection est mauvais, inique & blâmable : mais si les affections sont saines, si leur objet est avantageux à la société, & digne en tout temps de la poursuite d’un Etre raisonnable, ces deux conditions réunies formeront ce qu’on appelle droiture, équité dans les actions. Faire tort, ce n’est pas faire injustice : car un fils généreux peut, sans cesser de l’être, tuer par malheur ou par maladresse, son père au lieu de l’ennemi dont il s’efforçoit de le garantir ; mais si par une affection déplacée, il eut porté ses secours à quelqu’un d’autre, ou négligé les moyens de le conserver par défaut de tendresse, il eût été coupable d’injustice.
Si l’objet de notre affection est raisonnable, s’il est digne de notre ardeur & de nos soins, l’imperfection & la foiblesse des sens ne nous rendent point coupables d’injustice. Supposons qu’un homme dont le jugement est entier & les affections saines, mais la constitution si bizarre & les organes si dépravés, qu’à travers ces miroirs trompeurs il n’aperçoive les objets que défigurés, estropiés & tout autres qu’ils sont ; il est évident que le défaut ne résidant point dans la partie supérieure & libre, cette infortunée Créature ne peut passer pour vicieuse.
Il n’en est pas ainsi des opinions qu’on adopte, des idées qu’on se fait ou des Religions qu’on professe. Si dans une de ces Contrées jadis soumises aux plus extravagantes superstitions, où les Chats, les Crocodiles, les Singes & d’autres animaux vils & malfaisants, étaient adorés, un de ces Idolâtres se fût saintement[18] persuadé qu’il était juste de préférer le salut d’un Chat au salut de son Père, & qu’il ne pouvait se dispenser en conscience de traiter en ennemi, quiconque ne professait pas ce culte ; ce fidèle Croyant n’eut été qu’un homme détestable, & de toute action fondée sur des dogmes pareils, ne peut être qu’injuste, abominable & maudite.
Toute méprise sur la valeur des choses qui tend à détruire quelque affection raisonnable, ou à en produire d’injustes, rend vicieux, & nul motif ne peut excuser cette dépravation. Celui, par exemple, qui séduit par des vices brillants, a mal placé son estime, est vicieux lui-même. Il est quelquefois aisé de remonter à l’origine de cette corruption nationale. Ici, c’est un Ambitieux qui vous étonne par le bruit de ses exploits ; là, c’est un Pirate, ou quelque injuste Conquérant, qui par des crimes illustres a surpris l’admiration des peuples, & mis en honneur des caractères qu’on devroit détester. Quiconque applaudit à ces renommées, se dégrade lui-même. Quant à celui qui croyant estimer & chérir un homme vertueux n’est que la dupe d’un scélérat hypocrite, il peut être un sot ; mais il n’est pas un méchant pour cela.
L’erreur de fait ne touchant point aux affections, ne produit point le vice ; mais l’erreur de droit influe dans toute Créature raisonnable & conséquente, sur ses affections naturelles, & ne peut manquer de la rendre vicieuse.
Mais il y a beaucoup d’occasions où les matières de droit sont d’une discussion trop épineuse, même pour les personnes les plus éclairées[19]. Dans ces circonstances, une faute légère ne suffit pas pour dépouiller un homme du caractère & du titre de vertueux. Mais lorsque la superstition ou des coutumes barbares le précipitent dans de grossières erreurs sur l’emploi de ses affections ; lorsque ces bévues sont si fréquentes, si lourdes & si compliquées qu’elles tirent la Créature de son état naturel, c’est-à-dire, lorsqu’elles exigent d’elle des sentiments contraires à l’humaine société, & pernicieux dans la vie civile ; céder, c’est renoncer à la Vertu.
Concluons donc que le Mérite ou la Vertu dépendent d’une connaissance de la justice & d’une fermeté de raison, capables de nous diriger dans l’emploi de nos affections. Notions de la justice, courage de la raison, ressources uniques dans le danger où l’on se trouve de consacrer ses efforts, & de prostituer son estime à des abominations, à des horreurs, à des idées destructives de toute affection naturelle. Affections naturelles, fondements de la société, que les lois sanguinaires d’un point d’honneur & les principes erronés d’une fausse religion tendent quelquefois à sapper. Loix & principes qui sont vicieux, & ne conduiront ceux qui les suivent qu’au crime & à la dépravation, puisque la justice & la raison les combattent. Quoique ce soit donc qui, sous prétexte d’un bien présent ou futur, prescrive aux hommes de la part de Dieu, la trahison, l’ingratitude, & les cruautés. Quoi que ce soit, qui leur apprenne à persécuter leurs semblables par bonne amitié, à tourmenter par passe-temps leurs Prisonniers de guerre, à souiller les Autels de sang humain, à se tourmenter eux-mêmes, à se macérer cruellement, à se déchirer dans des accès[20] de zèle en présence de leurs Divinités, & à commettre, pour les honorer ou pour leur complaire, quelque action inhumaine & brutale ; qu’ils refusent d’obéir, s’ils sont vertueux, & qu’ils ne permettent point aux vains applaudissements de la coutume, ou aux Oracles imposteurs de la superstition, d’étouffer les cris de la Nature & les conseils de la Vertu. Toutes ces actions que l’humanité[21] proscrit, seront toujours des horreurs en dépit des coutumes . barbares, des loix capricieuses, & des faux cultes qui les auront ordonnées. Mais rien ne peut altérer les lois éternelles de la Justice.
Section Quatrième
Les Créatures qui ne sont affectées que par les objets sensibles, sont bonnes ou mauvaises selon que leurs affections sensibles sont bien ou mal ordonnées. Mais c’est toute autre chose dans les Créatures capables de trouver dans le bien ou le mal moral, des motifs raisonnés de tendresse ou d’aversion ; car dans un individu de cette espèce, quelque déréglées que soient les affections sensibles, le caractère sera bon & l’individu vertueux, tant que ces penchants libertins demeureront subordonnés aux affections réfléchies dont nous avons parlé.
Il y a plus. Si le tempérament est bouillant, colérique, amoureux, & si la Créature domptant ces passions, s’attache à la vertu, en dépit de leurs efforts ; nous disons alors que son mérite en est d’autant plus grand, & nous avons raison. Si toutefois l’intérêt privé était la seule digue qui la retînt ; si, sans égard pour les charmes de la Vertu, son unique bien était le fléau de ses vices, nous avons démontré qu’elle n’en serait pas plus vertueuse : mais il est certain que si de plein gré, & sans aucun motif bas & servile, l’homme colère étouffe la passion, & le luxurieux réprime ses mouvements ; si tous deux supérieurs à la violence de leurs penchants, ils sont devenus, l’un modeste & l’autre tranquille & doux ; nous applaudirons à leur vertu, beaucoup plus hautement que s’ils n’avaient point eu d’obstacles à surmonter. Quoi donc ! le penchant au vice serait-il un relief pour la vertu ? Des inclinations perverses seraient-elles nécessaires pour parfaire l’homme vertueux ?
Voici à quoi se réduit cette espèce de difficulté. Si les affections libertines se révoltent par quelqu’endroit, pourvû que leur effort soit souverainement réprimé, c’est une preuve incontestable que la vertu, maîtresse du caractère, y prédomine : mais si la Créature vertueuse à meilleur compte, n’éprouve aucune sédition de la part de ses passions, on peut dire qu’elle suit les principes de la vertu, sans donner d’exercice à ses forces. La vertu qui n’a point d’ennemis à combattre dans ce dernier cas, n’en est peut-être pas moins puissante ; & celui qui dans le premier cas, a vaincu ses ennemis, n’en est pas moins vertueux. Au contraire, débarrassé des obstacles qui s’opposaient à ses progrès, il peut se livrer entièrement à la vertu, & la posséder dans un degré plus éminent.
C’est ainsi que la vertu se partage en degrés inégaux chez l’espèce raisonnable, c’est-à-dire, chez les hommes, quoiqu’il n’y en ait pas un entre eux peut-être, qui jouisse de cette raison saine & solide, qui seule peut constituer un caractère uniforme & parfait. C’est ainsi qu’avec la vertu, le vice dispose de leur conduite, alternativement vainqueur & vaincu ; car il est évident par ce que nous avons dit jusqu’à présent, que, quel que soit dans une Créature le désordre des affections, tant par rapport aux objets sensibles, que par rapport aux Etres intellectuels & moraux ; quelque effrénés que soient ses principes ; quelque furieuse, impudique ou cruelle qu’elle soit devenue, si toutefois il lui reste la moindre sensibilité pour les charmes de la vertu ; si elle donne encore quelque signe de bonté, de commisération, de douceur, ou de reconnaissance ; il est, dis-je, évident que la vertu n’est pas morte en elle, & qu’elle n’est pas entièrement vicieuse & dénaturée.
Un criminel, qui par un sentiment d’honneur & de fidélité pour ses complices, refuse de les déclarer, & qui, plutôt que de les trahir, endure les derniers tourments & la mort même, a certainement quelques principes de vertu ; mais qu’il déplace. C’est aussi le jugement qu’il fait porter de ce malfaiteur, qui plutôt que d’exécuter ses compagnons, aima mieux mourir avec eux.
Nous avons vû combien il était difficile de dire de quelqu’un, qu’il était un parfait Athée ; il paraît maintenant qu’il ne l’est guère moins d’assurer qu’un homme est parfaitement vicieux. Il reste aux plus grands scélérats toujours quelque étincelle de vertu, & un mot des plus justes que je connaisse, c’est celui-ci : « Rien n’est aussi rare qu’un parfaitement honnête homme, si ce n’est peut-être un parfait scélérat » : car partout où il y a la moindre affection intègre, il y a, à parler exactement, quelque germe de vertu.
Après avoir examiné ce que c’est que la Vertu en elle-même, nous allons considérer comment elle s’accorde avec les différents systêmes concernant la Divinité.
TROISIEME PARTIE.
Première Section
Puisque l’essence de la vertu consiste, comme nous l’avons démontré, dans une juste disposition, dans une affection tempérée de la Créature raisonnable pour les objets intellectuels & moraux de la justice, afin d’anéantir ou d’énerver en elle les principes de la vertu, il faut,
1°. Ou lui ôter le sentiment & les idées naturelles d’injustice & d’équité.
2°. Ou lui en donner de fausses idées.
3°. Ou soulever contre ce sentiment intérieur d’autres affections.
De l’autre côté, pour accroître & fortifier les principes de la vertu, il faut :
1°. Ou nourrir & aiguiser, pour ainsi dire, le sentiment de droiture & de justice.
2°. Ou l’entretenir dans toute sa pureté.
3°. Ou lui soumettre toute autre affection.
Considérons maintenant quel est celui de ces effets, que chaque hypothèse concernant la Divinité doit naturellement produire, ou tout au moins favoriser.
On ne nous soupçonnera pas sans doute d’entendre par « priver la Créature du sentiment naturel d’injustice et d’équité » effacer en elle toute notion du bien & du mal relatifs à la Société. Car qu’il y ait bien & mal par rapport à l’espece, c’est un point qu’on ne peut totalement obscurcir. L’intérêt public est une chose généralement avouée ; & rien de mieux connu de chaque particulier, que ce qui les concerne tous en général. Ainsi, quand nous dirons qu’une Créature a perdu tout sentiment de droiture & d’injustice, nous supposerons au contraire qu’elle est toujours capable de discerner le bien & le mal relatifs à son espèce ; mais qu’elle y est devenue parfaitement insensible, & que l’excellence & la bassesse des actions morales n’excitent plus en elle ni estime ni aversion : de sorte que, sans un intérêt particulier & des plus étroitement concentré qui vit toujours en elle, & qui lui arrache quelquefois des jugements favorables à la vertu, on pourrait dire qu’elle n’affectionne dans les mœurs ni laideur ni beauté, & que tout y est, par rapport à elle, d’une monstrueuse uniformité.
Une Créature raisonnable qui en offense une autre mal à propos, sent que l’appréhension d’un traitement égal doit soulever contre elle le ressentiment & l’animosité de celles qui l’observent. Celui qui fait tort à un seul, se reconnaît intérieurement pour aussi odieux à chacun, que s’il les avait tous offensés.
Le crime trouve donc pour ennemis tous ceux qu’il alarme ; par la raison des contraires, la vertu d’un Particulier a droit à la bienveillance de tout le monde. Ce sentiment n’est pas étranger aux hommes les plus méchans. Lors donc qu’on parle du sentiment naturel d’injustice & d’équité, si par cette expression on prétend désigner quelque chose de plus que ce que nous venons de dire, c’est sans doute que cette vive antipathie pour l’injustice, & cette affection tendre pour la droiture, particulières aux profondément honnêtes gens.
Qu’une Créature sensible puisse naître si dépravée, si mal constituée, que la connaissance des objets qui sont à sa portée, n’excite en elle aucune affection : qu’elle soit originellement incapable d’amour, de pitié, de reconnaissance & de toute autre passion sociale : c’est une hypothèse chimérique. Qu’une Créature raisonnable, quelque tempérament qu’elle ait reçu de la nature, ait senti l’impression des objets proportionnés à ses facultés ; que les images de la justice, de la générosité, de la tempérance & des autres vertus se soient gravées dans son esprit, & qu’elle n’ait éprouvé aucun penchant pour ces qualités, aucune aversion pour leurs contraires ; qu’elle soit demeurée vis-à-vis de ces représentations dans une parfaite neutralité ; c’est une autre chimère. L’esprit ne se conçoit non plus sans affection pour les choses qu’il connaît, que sans la puissance de connaître ; mais s’il est une fois en état de se former des idées d’action, de passion, de tempérament & de mœurs, il discernera dans ces objets laideur & beauté aussi nécessairement que l’œil aperçoit rapports & disproportions dans les figures, & que l’oreille sent harmonie & dissonance dans les sons. On pourrait soutenir contre nous qu’il n’y a ni charmes ni difformité réelle dans les objets intellectuels & moraux ; mais on ne disconviendra jamais qu’il n’y en ait d’imaginés & dont le pouvoir est grand. Si l’on nie que la chose soit dans la nature, on avouera du moins que c’est de la nature que nous tenons l’idée qu’elle y existe : car la prévention naturelle en faveur de cette distinction de laideur & de beauté morales, est si puissante ; cette différence dans les objets intellectuels & moraux préoccupe tellement notre esprit, qu’il faut de l’art, de violents efforts, un exercice continué & de pénibles méditations pour l’obscurcir.
Le sentiment d’injustice & d’équité nous étant aussi naturel que nos affections : cette qualité étant un des premiers éléments de notre constitution, il n’y a point de spéculation, de croyance, de persuasion, de culte capable de l’anéantir immédiatement & directement. Déplacer ce qui nous est naturel, c’est l’ouvrage d’une longue habitude ; autre nature. Or, la distinction d’injustice & d’équité nous est originelle : apercevoir dans les Etres intellectuels & moraux, laideur & beauté, c’est une opération aussi naturelle, & peut-être antérieure dans notre esprit à l’opération semblable sur les Etres organisés. Il n’y a donc qu’un exercice contraire qui puisse la troubler pour toujours ou la suspendre pour un temps.
Nous sçavons tous que si par défaut de conformation, par accident ou par habitude, on prend une contenance désagréable, on contracte un tic ridicule, on affecte quelque geste choquant ; toute l’attention, tous les soins, toutes les précautions qu’un désir sincère de s’en défaire peut suggérer, suffisent à peine pour en venir à bout. La nature est bien autrement opiniâtre. Elle s’afflige & s’irrite sous le joug, toujours prête à le secouer : c’est un travail sans fin que de la maîtriser. L’indocilité de l’esprit est prodigieuse, surtout quand il est question des sentiments naturels & de ces idées anticipées, telles que la distinction de la droiture & de l’injustice. On a beau les combattre & se tourmenter ; ce sont des hôtes intraitables contre lesquels il faut recourir aux grands expédients, aux dernières violences. La plus extravagante superstition, l’opinion nationale la plus absurde ne les excluront jamais parfaitement.
Comme le Théisme, l’Athéisme & même le Démonisme n’ont aucune action immédiate & directe, relativement à la distinction morale de la droiture & de l’injustice ; comme tout culte, soit impie, soit religieux, n’opère sur cette idée naturelle & première que par l’intervention & la révolte des autres affections, nous ne parlerons de l’effet de ces hypothèses que dans le troisième cas, où nous examinerons l’accord où l’opposition des affections avec le sentiment naturel par lequel nous distinguons la droiture de l’injustice.
Section Seconde
Cet effet ne peut être que le fruit de la coutume & de l’éducation, dont les forces se réunissent quelquefois contre celles de la nature, comme on peut le remarquer dans ces contrées où l’usage & la politique encouragent par des applaudissements, & consacrent par des marques d’honneur des actions naturellement odieuses & déshonnêtes. C’est à l’aide de ces prestiges qu’un homme se surmontant lui-même, s’imagine servir sa Patrie, étendre la terreur de sa Nation, travailler à sa propre gloire & faire un acte héroïque, en mangeant en dépit de la nature & de son estomac, la chair de son ennemi.
Mais pour en venir aux différents systèmes concernant la Divinité & à l’effet qu’ils produisent dans ce cas ;
D’abord il ne paroît pas que l’Athéisme ait aucune influence diamétralement contraire à la pureté du sentiment naturel de la droiture & de l’injustice. Un malheureux que cette hypothèse aura jetté & entretenu dans une longue habitude de crimes, peut avoir les idées de justice & d’honnêteté fort obscurcies ; mais elle ne le conduit point par elle-même à regarder comme grande & belle une action vile & deshonnête. Ce système moins dangereux en ceci seulement que la superstition, ne prêche point qu’il est beau de s’accoupler avec des animaux, ou de s’assouvir de la chair de son ennemi. Mais il n’y a point d’horreurs, point d’abominations qui ne puissent être embrassées comme des choses excellentes, louables, & saintes, si quelque culte dépravé les ordonne[22].
Et je ne vois point en cela de prodige ; car toutes les fois que sous l’autorité prétendue ou le bon plaisir des Dieux, la superstition exige quelque action détestable ; si malgré le voile sacré dont on l’enveloppe, le fidèle en pénètre l’énormité ; de quel œil verra-t-il les objets de son culte ?[23] En portant aux pieds de leurs autels, des offrandes que la crainte lui arrache, il les traitera dans le fond de son cœur, comme des tyrans odieux & méchants : mais c’est ce que sa Religion lui défend expressément de penser : « les Dieux ne se contentent pas d’encens, lui crie-t-elle ; il faut que l’estime accompagne l’hommage. » Le voilà donc forcé d’aimer & d’admirer des Etres qui lui paraissent injustes, de respecter leurs commandements, d’accomplir en aveugle les crimes qu’ils ordonnent, & par conséquent de prendre pour saint & pour bon, ce qui est en soi horrible & détestable.
Si Jupiter est le Dieu qu’on adore, & si son histoire le représente d’un tempérament amoureux & se livrant sans pudeur à toute l’étendue de ses désirs, il est constant qu’en prenant ce récit à la lettre, son adorateur doit regarder l’impudicité comme une Vertu[24]. Si la superstition élève sur des autels un Etre vindicatif, colère, rancunier, sophiste, lançant ses foudres au hasard, & punissant quand il est offensé, d’autres que ceux qui lui ont fait injure ; si pour finir son caractère, il aime la supercherie ; s’il encourage les hommes au parjure & à la trahison ; & si par une injuste prédilection, il comble de ses biens un petit nombre de favoris, je ne doute point qu’à l’aide des Ministres & des Poètes, le Peuple ne respecte incessamment toutes ces imperfections, & ne prenne d’heureuses dispositions à la vengeance, à la partialité : car il est aisé de métamorphoser des vices grossiers en qualités éclatantes, quand on vient à les rencontrer dans un Etre sur lequel on ne lève les yeux qu’avec admiration.
Cependant, il faut avouer que, si le culte est vuide d’amour, d’estime & de cordialité ; si c’est un pur cérémonial auquel on est entraîné par la crainte ou par la violence, l’Adorateur n’est pas en grand danger d’altérer ses idées naturelles : car si, tandis qu’il satisfait aux préceptes de sa Religion ; qu’il s’occupe à se concilier les faveurs de sa Divinité, en obéissant à ses ordres prétendus, c’est l’effroi qui le détermine : s’il consomme à regret un sacrifice qu’il déteste au fond de son âme, comme une action barbare & dénaturée, ce n’est pas à son Dieu dont il entrevoit la méchanceté, qu’il rend hommage ; c’est proprement à l’équité naturelle dont il respecte le sentiment, dans l’instant même de l’infraction. Tel est dans le vrai son état ; quelque réservé qu’il puisse être à prononcer entre son cœur & sa Religion, & à former un système raisonné sur la contradiction de ses idées avec les préceptes de sa Loi. Mais persévérant dans sa crédulité, répétant ses pieux exercices, se familiarise-t-il à la longue avec la méchanceté, la tyrannie, la rancune, la partialité, la bizarrerie de son Dieu ? il se réconciliera proportionnellement avec les qualités qu’il abhorrait en lui, & telle sera la force de cet exemple, qu’il en viendra jusqu’à regarder les actions les plus cruelles & les plus barbares, je ne dis pas comme bonnes & justes, mais comme grandes, nobles, divines & dignes d’être imitées.
Celui qui admet un Dieu vrai, juste & bon, suppose une droiture & une injustice, un vrai & un faux, une bonté & une malice, indépendants de cet Etre suprême, & par lesquels il juge qu’un Dieu doit être vrai, juste & bon. Car si ses décrets, ses actions, ou ses lois constituaient la bonté, la justice & la vérité ; assurer de Dieu qu’il est vrai, juste & bon, ce serait ne rien dire : puisque, si cet Etre affirmait les deux parties d’une proposition contradictoire, elles seraient vraies l’une & l’autre : si sans raison, il condamnait une Créature à souffrir pour le crime d’autrui ; ou s’il destinait sans sujet & sans distinction, les uns à la peine & les autres aux plaisirs, tous ces jugements seraient équitables. En conséquence d’une telle supposition, assurer qu’une chose est vraie ou fausse, juste ou inique, bonne ou mauvaise, c’est dire des mots, & parler sans entendre.
D’où je conclus que rendre un culte sincère & réel à quelque Etre suprême qu’on connaît pour injuste & méchant, c’est s’exposer à perdre tout sentiment d’équité, toute idée de justice & toute notion de vérité. Le zèle doit à la longue supplanter la probité, dans celui qui professe de bonne foi une Religion dont les préceptes sont opposés aux principes fondamentaux de la Morale.
Si la méchanceté reconnue d’un Etre suprême influe sur ses adorateurs ; si elle déprave les affections, confond les idées de vérité, de justice, de bonté, & sape la distinction naturelle de la droiture & de l’injustice ; rien au contraire n’est plus propre à modérer les passions, à rectifier les idées & à fortifier l’amour de la justice & de la vérité, que la croyance d’un Dieu que son histoire représente en toute occasion, comme un modèle de véracité, de justice & de bonté. La persuasion d’une Providence divine qui s’étend à tout, & dont l’Univers entier ressent constamment les effets, est un puissant aiguillon pour nous engager à suivre les mêmes principes dans les bornes étroites de notre sphère. Mais si dans notre conduite, nous ne perdons jamais de vue les intérêts généraux de notre espèce ; si le bien public est notre boussole, il est impossible que nous errions jamais dans les jugements que nous porterons de la droiture & de l’injustice.
Ainsi, quand au second effet, la Religion produira beaucoup de mal ou beaucoup de bien, selon qu’elle sera bonne ou mauvaise. Il n’en est pas de même de l’Athéisme : il peut, à la vérité, occasionner la confusion des idées d’injustice & d’équité ; mais ce n’est pas en qualité pure & simple d’Athéisme ; c’est un mal réservé aux cultes dépravés, & à toutes ces opinions fantasques concernant la Divinité ; monstrueuse famille qui tire son origine de la superstition, & que la crédulité perpétue.
Section Troisième
Il est évident que les sentiments ou principes d’intégrité seront des règles de conduite pour la Créature qui les possède, s’ils ne trouvent aucune opposition de la part de quelque penchant entièrement tourné à son intérêt particulier, ou de ces passions brusques & violentes qui subjuguant tout sentiment d’équité, éclipsent même en elle les idées de son bien privé & la jettent hors de ces voies familières qui la conduisent au bonheur.
Notre dessein n’est pas d’examiner ici par quel moyen ce désordre s’introduit & s’accroît ; mais de considérer seulement quelles influences favorables ou contraires, il reçoit des sentiments divers concernant la Divinité. Qu’il soit possible qu’une Créature ait été frappée de la laideur & de la beauté des objets intellectuels & moraux, & conséquemment que la distinction de la droiture & de l’injustice lui soit familière, longtemps avant que d’avoir eu des notions claires & distinctes de la Divinité ; c’est une chose presque indubitable[25]. En effet, conçoit-on qu’un Etre tel que l’homme, en qui la faculté de penser & de réfléchir s’étend par des degrés insensibles & lents, soit, moralement parlant, assez exercée au sortir du berceau pour sentir la justesse & la liaison de ces spéculations déliées & de ces raisonnements subtils & métaphysiques sur l’existence d’un Dieu ?
Mais supposons qu’une Créature incapable de penser & de réfléchir, ait toutefois de bonnes qualités & quelques affections droites ; qu’elle aime son espèce ; qu’elle soit courageuse, reconnaissante & miséricordieuse, il est certain, que, dans le même instant que vous accorderez à cet Automate la faculté de raisonner, il approuvera ces penchants honnêtes ; qu’il se complaira dans ces affections sociales ; qu’il y trouvera de la douceur & des charmes, & que les passions contraires lui paraîtront odieuses. Or, le voilà dès lors frappé de la différence du juste & de l’injuste, & capable de Vertu.
On peut donc supposer qu’une Créature avoit des idées de droiture & d’injustice, & que la connaissance du Vice & de la Vertu la préoccupait, avant que de posséder des notions claires & distinctes de la Divinité. L’expérience vient encore à l’appui de cette supposition ; car chez les Peuples qui n’ont pas ombre de Religion, ne remarque-t-on pas entre les hommes la même diversité de caractères que dans les contrées éclairées ? Le vice et la vertu ne les différencient-ils pas entr’eux ? Tandis que les uns sont orgueilleux, durs & cruels, & conséquemment enclins à approuver les actes violents & tyranniques ; d’autres sont naturellement affables, doux, modestes, généreux, & dès lors amis des affections paisibles & sociales.
Pour déterminer maintenant ce que la connaissance d’un Dieu opère sur les hommes, il faut savoir par quels motifs, & sur quel fondement ils lui portent leurs hommages, & se conforment à ses ordres. C’est, ou relativement à sa toute-puissance, & dans la supposition qu’ils en ont des biens à espérer & des maux à craindre ; ou relativement à son excellence, & dans la pensée qu’imiter sa conduite, c’est le dernier degré de la perfection.
En premier lieu : si le Dieu qu’on adore n’est qu’un Etre puissant sur la Créature qui ne lui porte son hommage que par le seul motif d’une crainte servile ou d’une espérance mercenaire ; si les récompenses qu’elle attend, ou les châtiments qu’elle redoute, la contraignent à faire le bien qu’elle hait, ou à s’éloigner du mal qu’elle affectionne ; nous avons démontré qu’il n’y avait en elle, ni Vertu, ni Bonté. Cet adorateur servile avec une conduite irréprochable devant les hommes, ne mérite non plus devant Dieu que s’il avait suivi sans frayeur la perversité de ses affections. Il n’y a non plus de piété, de droiture, de sainteté dans une Créature ainsi réformée, que d’innocence & de sobriété dans un Singe sous le fouet, que de douceur & de docilité dans un Tigre enchaîné. Car quelles que soient les actions de ces Animaux, ou de l’Homme à leur place, tant que l’affection sera la même ; que le cœur sera rebelle ; que la crainte dominera & inclinera la volonté ; l’obéissance & tout ce que la frayeur produira, sera bas & servile. Plus prompte sera l’obéissance, plus profonde la soumission. Plus il y aura de bassesse & de lâcheté, quel que soit leur objet. Que le Maître soit mauvais ou bon ? qu’importe, si l’Esclave est toujours le même. Je dis plus : si l’Esclave n’obéit que par une crainte hypocrite à un Maître plein de bonté, sa nature n’en est que plus méchante & son service que plus vil. Cette disposition habituelle décèle un attachement souverain à ses propres intérêts & une entière dépravation dans le caractère.
En second lieu : si le Dieu d’un Peuple est un Etre excellent, & qui soit adoré comme tel ; si, faisant abstraction de sa puissance, c’est particulièrement à sa bonté que l’on rend hommage ; si l’on remarque dans le caractère que ses Ministres lui donnent, & dans les histoires qu’ils en racontent, une prédilection pour la Vertu, & une affection générale pour tous les Etres ; certes, un si beau modèle ne peut manquer d’encourager au bien, & de fortifier l’amour de la Justice contre les affections ennemies.
Mais un autre motif se joint encore à la force de l’exemple pour produire ce grand effet. Un Théiste parfait est fortement persuadé de la prééminence d’un Etre tout-puissant, spectateur de la conduite humaine & témoin oculaire de tout ce qui se passe dans l’Univers. Dans la retraite la plus obscure, dans la solitude la plus profonde, son Dieu le voit. Il agit donc en la présence d’un être plus respectable pour lui mille fois que l’assemblée du monde la plus auguste. Quelle honte n’aurait-il pas de commettre une action odieuse en cette compagnie ? quelle satisfaction, au contraire, d’avoir pratiqué la Vertu en présence de son Dieu ; quand même déchiré par des langues calomnieuses, il serait devenu l’opprobre & le rebut de la société ? Le Théisme favorise donc la Vertu ; & l’Athéisme, privé d’un si grand secours, est en cela défectueux.
Considérons à présent ce que la crainte des peines à venir & l’espoir des biens futurs occasionneraient dans la même croyance, relativement à la Vertu. D’abord il est aisé d’inférer de ce que nous avons dit ci-devant, que cet espoir & cet effroi ne sont pas du genre des affections libérales & généreuses, ni de la nature de ces mouvements qui complètent le mérite moral des actions. Si ces motifs ont une influence prédominante dans la conduite d’une Créature que l’amour désintéressé devrait principalement diriger, la conduite est servile, & la Créature n’est pas encore vertueuse.
Ajoutez à ceci une réflexion particulière ; c’est que dans toute hypothèse de Religion où l’espoir & la crainte sont admis comme motifs principaux & premiers de nos actions ; l’intérêt particulier, qui naturellement n’est en nous que trop vif, n’a rien qui le tempère & qui le restreigne, & doit par conséquent se fortifier chaque jour par l’exercice des passions, dans des matières de cette importance. Il y a donc à craindre que cette affection servile ne triomphe à la longue, & n’exerce son empire dans toutes les conjonctures de la vie ; qu’une attention habituelle à un intérêt particulier ne diminue d’autant plus l’amour du bien général, que cet intérêt particulier sera grand ; enfin, que le cœur & l’esprit ne viennent à se rétrécir ; défaut, à ce qu’on dit en morale, remarquable dans les zélés de toute Religion[26].
Quoi qu’il en soit, il faut convenir que si la vraie piété consiste à aimer Dieu par rapport à lui-même, une attention inquiète à des intérêts privés, doit en quelque sorte la dégrader. Aimer Dieu seulement comme la cause de son bonheur particulier, c’est avoir pour lui l’affection du méchant pour le vil instrument de ses plaisirs. D’ailleurs, plus le dévouement à l’intérêt privé occupe de place, moins il en laisse à l’amour du bien général ou de tout autre objet digne par lui-même de notre admiration & de notre estime ; tel en un mot que le Dieu des personnes éclairées.
C’est ainsi qu’un amour excessif de la vie peut nuire à la Vertu, affoiblir l’amour du bien public & ruiner la vraie piété ; car plus cette affection sera grande, moins la Créature sera capable de se résigner sincèrement aux ordres de la Divinité : & si par hasard l’espoir des récompenses à venir était, à l’exclusion de tout amour, le seul motif de sa résignation ; si cette pensée excluait absolument en elle tout sentiment libéral & désintéressé, ce serait un vrai marché qui n’indiquerait ni Vertu ni Mérite, & dont voici, à proprement parler, la cédule : « Je résigne à Dieu ma vie & mes plaisirs présents, à condition d’en recevoir en échange une vie & des plaisirs futurs qui valent infiniment mieux. »
Quoique la violence des affections privées puisse préjudicier à la Vertu ; j’avouerai toute fois qu’il y a des conjonctures dans lesquelles la crainte des châtiments & l’espoir des récompenses lui servent d’appui, quelque mercenaires qu’elles soient.
Les passions violentes, telles que la colère, la haine, la luxure & d’autres peuvent, comme nous l’avons déjà remarqué, ébranler l’amour le plus vif du bien public, déraciner les idées les plus profondes de Vertu. Mais si l’esprit n’avait aucune digue à leur opposer, elles produiroient infailliblement ce ravage, & le meilleur caractère se dépraveroit à la longue. La Religion y pourvoit : elle crie incessamment que ces affections & toutes les actions qu’elles produisent, sont maudites & détestables aux yeux de Dieu ; sa voix consterne le Vice, & rassure la Vertu ; le calme renaît dans l’esprit ; il aperçoit le danger qu’il a couru, & s’attache plus fortement que jamais aux principes qu’il était sur le point d’abandonner.
La crainte des peines & l’espoir des récompenses sont encore propres à raffermir celui que le partage des affections fait chanceler dans la Vertu. Je dis plus. Quand une fois l’esprit est imbu d’idées fausses, & lorsque la Créature entêtée d’opinions absurdes se raidit contre le vrai, méconnaît le bon, porte son estime & donne la préférence au vice ; sans la crainte des peines & l’espoir des récompenses, il n’y a plus de retour.
Imaginez un homme qui ait quelque bonté naturelle & de la droiture dans le caractère ; mais né avec un tempérament lâche & mol qui le rende incapable de faire face à l’adversité, & de braver la misère ; vient-il par malheur à subir ces épreuves ? le chagrin s’empare de son esprit, tout l’afflige, il s’irrite, il s’emporte contre ce qu’il imagine être la cause de son infortune. Dans cet état il s’offre à sa pensée ; ou si des amis corrompus lui suggèrent que sa probité est la source de ses peines, & que pour se réconcilier avec la fortune, il n’a qu’à rompre avec la Vertu, il est certain que l’estime qu’il porte à cette qualité, s’affaiblira à mesure que le trouble & les aigreurs augmenteront dans son esprit, & qu’elle s’éclipsera bientôt, si la considération des biens futurs dont la Vertu lui promet la jouissance, en dédommagement de ceux qu’il regrette, ne le soutient contre les pensées funestes qui lui viennent ou les mauvais avis qu’il reçoit, ne suspend la dépravation imminente de son caractère, & ne le fixe dans ses premiers principes.
Si par de faux jugements on a pris quelques Vices en affection, & les Vertus contraires en dédain ; si, par exemple, on regarde le pardon des injures comme une bassesse, & la vengeance comme un acte héroïque, on préviendrait peut-être les suites de cette erreur, en considérant que la douceur porte avec elle sa récompense, dans la tranquillité & les autres avantages qu’elle procure, & que la rancune détruit. C’est par cet utile artifice que la modestie, la candeur, la sobriété & d’autres Vertus, quelquefois méprisées, pourraient entrer dans l’estime, & les passions opposées dans le mépris, qui leur sont dûs, & qu’on parviendrait avec le temps à pratiquer les uns & à détester les autres, sans le moindre égard pour les plaisirs ou pour les peines qui les accompagnent.
C’est par ces raisons que rien n’est plus avantageux dans un Etat qu’une administration vertueuse & qu’une équitable distribution des punitions & des récompenses. C’est un mur d’airain contre lequel se brisent presque toujours les complots des méchants : c’est une digue qui tourne leurs efforts au bien de la société ; c’est plus que tout cela : c’est un moyen sûr d’attacher les hommes à la Vertu, en attachant à la Vertu leur intérêt particulier ; d’écarter tous les préjugés qui les en éloignent ; de lui préparer dans leurs cœurs un accueil favorable, & de les mettre par une pratique constante du bien, dans un sentier dont on ne les détournerait pas sans peine. S’il arrivait qu’un Peuple arraché au despotisme & à la barbarie, policé par des lois, & devenu vertueux dans le cours d’une administration équitable, retombât brusquement sous un gouvernement arbitraire, tel que celui des Peuples Orientaux, sa Vertu s’irritant dans les fers, il n’en sera que plus prompt à les secouer & que plus propre à les rompre. Si toutefois la tyrannie & ses artifices viennent à prévaloir, & si ce peuple perd toute liberté, avant qu’une injuste distribution des récompenses & des châtiments lui ait ôté le sentiment de cette injure, avant que l’habitude l’ait fait à sa chaîne, les semences dispersées de sa Vertu première pousseront des racines qu’on distinguera jusque dans les générations suivantes.
Mais quoique la distribution équitable des récompenses & des punitions soit dans un gouvernement, une cause essentielle de la Vertu d’un Peuple, nous remarquerons que l’exemple plus efficace encore décide ses inclinations[27] & forme son caractère. Si le Magistrat n’est pas vertueux, la meilleure administration produira peu de chose ; au contraire, les Sujets aimeront & respecteront les Lois, s’ils sont une fois persuadés de la Vertu de celui qui les juge.
Mais pour en revenir aux récompenses & aux châtiments ; c’est moins l’attrait ou l’effroi qui fait leur avantage dans la société, que l’estime de la Vertu & la haine du Vice que ces expressions publiques de l’approbation ou de la censure du genre humain réveillent dans l’honnête Homme & dans le Scélérat. En effet, dans les Exécutions, on voit assez communément que la honte du crime & l’infamie du supplice sont presque toute la peine des Criminels. Ce n’est pas tant la mort qui cause l’horreur du Patient & des Spectateurs, que la potence ou la rouë qui le déclare infracteur des Loix de la Justice & de l’humanité.
Dans les familles, l’effet des récompenses & des châtiments est le même que dans la société. Un Maître sévère, le fouet à la main, rendra sans doute son Esclave ou son Mercenaire attentif à ses devoirs ; mais il n’en sera pas meilleur. Cependant le même homme, revêtu d’un caractère plus doux, avec de foibles récompenses & des corrections légères, formera des enfants vertueux. A l’aide, tantôt de ses menaces, tantôt de ses caresses, il leur inculquera des principes qu’ils suivront bientôt sans égard pour la récompenses qui les encourageait, ou pour la verge qui les effrayait ; & c’est là ce que nous appelons une éducation honnête & libérale. Tout autre culte rendu à Dieu, tout autre service rendu à l’homme est vil, & ne mérite aucun éloge.
Dans la Religion, si les récompenses qu’elle promet sont libérales ; si le bonheur futur consiste dans la jouissance d’un plaisir vertueux, tel, par exemple, que la pratique ou la contemplation de la Vertu même, dans une autre vie, (c’est le cas du Christianisme[28]) ; il est évident que le désir de cet état ne peut naître que d’un grand amour de la Vertu, & conserve par conséquent toute la dignité de son origine. Car ce désir n’est point un sentiment intéressé ; l’amour de la Vertu n’est jamais un penchant vil & sordide ; le désir de la vie par amour de la Vertu, ne peut donc passer pour tel. Mais si ce désir d’une autre vie naissait de l’horreur ou de la mort ou de l’anéantissement ; s’il était occasionné par quelque affection vicieuse, ou par un attachement à des choses étrangères à la Vertu, il ne serait plus vertueux.
Si donc une Créature raisonnable, sans égard pour la Vertu, aime la vie par rapport à la vie même, peut-être fera-t-elle pour la conserver, ou par horreur de la mort, quelque action de virilité ; peut-être en s’efforçant de mépriser les objets de sa crainte, tendra-t-elle à la perfection ; mais cette effort n’est pas encore une Vertu. Cette Créature est tout au plus dans les avenues, sur la route : après s’être embarquée par pur intérêt, la bassesse avouée du motif ne la met point au port ; en un mot, elle ne sera vertueuse que quand ses efforts feront germer en elle quelque affection pour la bonté morale considérée comme telle, & sans égard à ses intérêts.
Tels sont les avantages & les désavantages qui reviennent à la Vertu, de ses liaisons avec les intérêts privés de la Créature. Car, quoique la multiplicité des vues intéressées soit peu propre à donner du relief aux actions, l’homme n’en sera que plus ferme dans la Vertu, s’il est une fois convaincu qu’elle ne croise jamais ses vrais intérêts.
Celui donc qui par un mûr examen & de solides réflexions, s’est assuré qu’on n’est heureux dans ce Monde qu’autant qu’on est vertueux, & que le vice ne peut être que misérable, a mis sa vertu dans un abri louable & nécessaire, sans chercher dans l’intégrité morale des commodités relatives à son état présent, à sa constitution, ou à d’autres circonstances pareilles ; s’il est persuadé qu’une puissance supérieure & toujours attentive au train du monde prête un secours immédiat à l’honnête homme contre les attentats du méchant, il ne perdra jamais rien de l’estime qu’il doit à la Vertu ; estime qui s’affaiblirait peut-être en lui, sans cette croyance. Mais si, peu convaincu d’une assistance actuelle de la Providence, il est dans une attente ferme & constante des récompenses à venir, sa vertu trouvera le même appui dans cette hypothèse.
Remarquez cependant que dans un systême où l’on ferait sonner si haut ces récompenses infinies, les cœurs en pourraient tellement être affectés, qu’ils négligeraient & peut-être oublieraient à la longue les motifs désintéressés de pratiquer la Vertu. D’ailleurs, cette merveilleuse attente des biens ineffables d’une autre vie, doit conséquemment déprimer la valeur & rallentir la poursuite des choses passagères de celle-ci. Une Créature possédée d’un intérêt si particulier & si grand, pourrait compter le reste pour rien, & toute occupée de son salut éternel, traiter quelquefois comme des distractions méprisables, & des affections viles, terrestres & momentanées, les douceurs de l’amitié, les lois du sang & les devoirs de l’humanité. Une imagination frappée de la sorte décriera peut-être les avantages temporels de la bonté & les récompenses naturelles de la Vertu, élèvera jusqu’aux nues la félicité des méchants, & déclarera dans les accès d’un zèle inconsidéré que, « sans l’attente des biens futurs & sans la crainte des peines éternelles, elle renoncerait à la probité pour se livrer entièrement à la débauche, au crime & à la dépravation. » Ce qui démontre que rien en quelque façon ne serait plus fatal à la Vertu qu’une croyance incertaine & vague des récompenses & des châtiments à venir. Car si ce fondement sur lequel on aurait appuyé tout l’édifice[29] moral, vient une fois à manquer, je vois la Vertu chanceler, rester sans appui, & prête à s’écrouler.
Quant à l’Athéisme, le décri des avantages de la Vertu n’est pas une conséquence directe de cette hypothèse[30]. Pour être convaincu qu’il y a du profit à être vertueux, il n’est pas nécessaire de croire en Dieu. Mais le préjugé contraire une fois contracté, le mal est sans remède, & il faut convenir qu’indirectement l’Athéisme y conduit.
Il est presqu’impossible de faire grand cas des avantages présents de la Vertu, sans concevoir une haute idée de la satisfaction qui naît de l’estime & de la bienveillance du genre-humain ; mais pour connoître tout le prix de cette satisfaction, il faut l’avoir éprouvée. C’est donc sur la possession ravissante de l’affection généreuse des hommes, & sur la connoissance de l’énergie de ce plaisir, que sont fondés ceux qui placent le bonheur actuel dans la pratique des Vertus. Mais supposer qu’il n’y a ni bonté ni charmes dans la nature ; que cet Etre suprême, qui nous prescrit la bienveillance pour nos semblables, par les témoignages journaliers que nous recevons de la sienne, est un Etre chimérique ; ce n’est pas le moyen d’aiguiser les affections sociales & d’acquérir l’amour désintéressé de la Vertu. Au contraire, un tel systême tend à confondre les idées de laideur & de beauté, & à supprimer ce tribut habituel d’admiration que nous rendons au dessein, aux proportions, & à l’harmonie qui règnent dans l’ordre des choses. Car que peut offrir l’Univers de grand & d’admirable à celui qui regarde l’univers même, comme un modèle de désordre ? Celui pour qui le Tout dénué de perfections, n’est qu’une vaste difformité, remarquera-t-il quelque beauté dans les parties subordonnées ?
Cependant quoi de plus affligeant que de penser que l’on existe dans un éternel cahos ? qu’on fait partie d’une machine détraquée dont on a mille désastres à craindre, & où l’on n’aperçoit rien de bon, rien de satisfaisant, rien qui n’excite le mépris, la haine & le dégoût ? Ces idées sombres & mélancoliques doivent influer sur le caractère, affecter les inclinations sociales, mettre de l’aigreur dans le tempérament, affaiblir l’amour de la justice & saper à la longue les principes de la Vertu.
Il n’en est pas de même de celui qui adore un Dieu ; mais un Dieu qui ne soit pas vainement honoré du titre de bon, qui le soit en effet ; un Dieu dont l’histoire offre à chaque page des marques de douceur & de bonté. Un tel homme admet conséquemment des récompenses & des châtiments à venir : il est persuadé de plus que les récompenses sont destinées au Mérite & à la Vertu, & les châtiments au vice & à la méchanceté, sans que des qualités étrangères à celles-là, ou des circonstances imprévues puissent tromper son attente ; autrement perdant de vûe les notions de châtiment & de récompense, il n’admettrait qu’une distribution capricieuse de biens & de maux, & tout son système sur l’autre monde, ne serait dans celui-ci d’aucun avantage pour sa Vertu. A l’aide de ces hypothèses, il pourrait conserver son intégrité dans les plus critiques circonstances de la vie ; eût-il été jeté par des événements singuliers, ou des raisonnements sophistiques dans l’opinion malheureuse qu’il faut renoncer à son bonheur, pour travailler à son salut.
Toutefois ce préjugé contraire à la Vertu, me paraît incompatible avec un Théisme épuré[31]quoi qu’il en soit de l’autre vie, ou des récompenses & des châtimens à venir, celui qui, comme un bon Théiste, admet un Etre souverain dans la nature, une intelligence qui gouverne tout avec sagesse & bonté, peut-il imaginer qu’elle ait attaché son malheur en ce monde à des pratiques qui lui sont ordonnées ? Supposer que la Vertu soit un des maux naturels de la Créature, & que le Vice fasse constamment son bien-être, n’est-ce pas accuser l’ordonnance de l’Univers & la constitution générale des choses, d’un défaut essentiel & d’une grossière imperfection ?
Il me reste à considérer un nouvel avantage que le Théisme fournit à la Créature pour être vertueuse, à l’exclusion de l’Athéisme. Le premier coup d’œil ne sera peut-être pas favorable à la réflexion qui suit : je crains qu’on ne la prenne pour une vaine subtilité et qu’on ne la rejette comme un raffinement de Philosophie. Si toutefois elle peut avoir quelque poids, c’est à la suite de ce que nous venons de dire.
Toute Créature, comme nous l’avons prouvé, a naturellement quelques degrés de malice qui lui viennent d’une aversion ou d’un penchant qui ne sera pas au ton de son intérêt privé ou du bien général de son espèce. Qu’un Etre pensant ait la mesure d’aversion nécessaire pour l’alarmer à l’approche d’une calamité, ou pour l’armer dans un péril imminent, jusque là il n’y a rien à dire, tout est dans l’ordre. Mais si l’aversion continue, après que le malheur est arrivé ; si la passion augmente, lorsque le mal est fait ; si la Créature furieuse du coup qu’elle a reçu, se récrie contre le sort, s’emporte & déteste sa condition, il faut avouer que cet emportement est vicieux dans sa nature & dans ses suites ; car il déprave le tempérament en le tournant à la colère, & trouble dans l’accès cette économie tranquille des affections, si convenable à la Vertu : mais avouer que cet emportement est vicieux, c’est reconnaître que dans les mêmes conjonctures, une patience muette & qu’une modeste fermeté seraient des Vertus. Or, dans l’hypothèse de ceux qui nient l’existence d’un Etre suprême, il est certain que la nécessité prétendue des causes ne doit amener aucun phénomène qui mérite leur haine ou leur amour, leur horreur ou leur admiration. Mais comme les plus belles réflexions du monde sur le caprice du hazard ou sur le mouvement fortuit des Atomes n’ont rien de consolant, il est difficile que dans des circonstances fâcheuses, que dans des temps durs & malheureux, l’Athée n’entre en mauvaise humeur, & ne se déchaîne contre un arrangement si détestable & si malfaisant. Mais le Théiste est persuadé que « quelque effet que l’ordre qui règne dans l’Univers, ait produit, il ne peut être que bon. » Cela suffit. Le voilà prêt à regarder sans horreur les plus affreuses calamités, & à supporter sans murmure ces événements qui ne semblent être faits que pour rendre à toute Créature sensible & raisonnable, sa condition incommode & son existence odieuse. Ce n’est pas tout. Son systême peut le conduire à une réconciliation plus entière : il chérira son état actuel ; car qui l’empêche, en étendant ses idées, de sortir de son espèce & de regarder le fléau qui l’afflige, comme le bonheur d’une Patrie moins étroite dont il est membre, & dont il doit aimer les avantages en Citoyen généreux & fidèle ?
Ce tour d’affection doit produira la plus héroïque constance qu’un homme puisse montrer dans un état de souffrance, & de résoudre de la façon la plus généreuse aux entreprises que l’honneur & la Vertu peuvent exiger. A travers ce Télescope on aperçoit les accidents particuliers, les injustices & les méchancetés dans un jour qui dispose à les tolérer, & à conserver dans le cours de la vie toute l’égalité possible. Ce tour d’affection & ce Télescope moral sont donc vraiment excellents, & la Créature qui les possède est bonne & vertueuse par excellence. Car tout ce qui tend à attacher la Créature à son rôle dans la société, & à l’animer d’un zèle plus qu’ordinaire pour le bien général de son espèce, est sans contredit en elle le germe d’une vertu peu commune.
Un fait constant, c’est que par une espèce de sympathie le sentiment & l’amour de l’harmonie, des proportions & de l’ordre, en quelque genre que ce puisse être, redresse le tempérament, fortifie les affections sociales, & soutient la Vertu qui n’est elle-même qu’un amour de l’ordre, des proportions & de l’harmonie dans les mœurs & dans la conduite. Dans les sujets les plus frivoles, l’ordre frappe & se fait approuver : mais si c’est une fois l’ordre & la beauté de l’Univers qui soient les objets de notre admiration & de notre amour ; nos affections partageront la grandeur & la magnificence du sujet, & l’élégante sensibilité pour le beau, disposition si favorable à la Vertu, nous conduira jusqu’à l’extase[32]. En effet, tandis qu’un peu d’harmonie & quelques proportions remarquées dans les productions des sciences ou des arts, transportent d’admiration les maîtres & les connaisseurs, seroit-il possible de contempler un Chef-d’œuvre divin, sans éprouver le ravissement ? Donc
Le Théisme fût-il traité comme une fausse hypothèse, l’ordre de l’Univers fût-il une chimère ; la belle passion pour la Nature n’en seroit pas moins favorable à la Vertu. Mais s’il est raisonnable de croire en Dieu ; si la beauté de l’Univers est réelle ; l’admiration devient juste, naturelle & nécessaire dans toute Créature reconnaissante & sensible.
Présentement, il est facile de déterminer l’analogie de la Vertu à la Piété. Celle-ci est proprement le complément de l’autre ; où la piété manque, la fermeté, la douceur, l’égalité d’esprit, l’économie des affections & la Vertu sont imparfaites.
On ne peut donc atteindre à la perfection morale, arriver au suprême degré de la Vertu, sans la connaissance du vrai Dieu.
PARTIE PREMIÈRE.
Section Première.
Nous avons déterminé dans les Parties précédentes ce que c’est que la Vertu morale, & quelle est la Créature qu’on peut appeler moralement vertueuse. Il nous reste à chercher quels motifs & quel intérêt nous avons à mériter ce titre.
Nous avons découvert que celui-là seul mérite le nom de Vertueux dont toutes les affections, tous les penchants, en un mot, toutes les dispositions d’esprit & de cœur, sont conformes au bien général de son espèce, c’est-à-dire, du système de Créatures dans lequel la Nature l’a placé, & dont il fait partie.
Que cette œconomie des affections, ce juste tempérament entre les passions, cette conformité des penchants au bien général & particulier, constituaient la droiture, l’intégrité, la justice & la bonté naturelle.
Et que la corruption, le vice & la dépravation, naissaient du désordre des affections, & consistaient dans un état précisément contraire au précédent.
Nous avons démontré que les passions & les affections d’une Créature quelconque avaient un rapport constant & déterminé avec l’intérêt général de son espèce. C’est une vérité que nous avons fait toucher au doigt, quant aux inclinations sociales telles que la tendresse paternelle, le penchant à la propagation, l’éducation des enfants, l’amour de la compagnie, la reconnaissance, la compassion, la conspiration mutuelle dans les dangers, & leurs semblables. De sorte qu’il faut convenir qu’il est aussi naturel à la Créature de travailler au bien général de son espèce, qu’à une plante de porter son fruit, & à un organe ou à quelque autre partie de notre corps de prendre l’étendue & la conformation qui conviennent à la Machine entière[33] ; & qu’il n’est pas plus naturel à l’estomac de digérer, aux poumons de respirer, aux glandes de filtrer & aux autres viscères de remplir leurs fonctions ; quoique toutes ces parties puissent être troublées dans leurs opérations, par des obstructions & d’autres accidents.
Mais en distribuant les affections de la Créature, en inclinations favorables au bien général de son espèce, & en penchants dirigés à ses intérêts particuliers, on en conclura que souvent elle se trouvera dans le cas de croiser & de contredire les unes pour favoriser & suivre les autres, & l’on conclura juste ; car comment sans cela, l’espèce pourrait-elle se perpétuer ? Que signifierait cette affection naturelle qui la précipite à travers les dangers pour la défense & la conservation de ces Etres qui lui doivent déjà la naissance & dont l’éducation lui coûtera tant de soins ?
On serait donc tenté de croire qu’il y a une opposition absolue entre ces deux espèces d’affections, & l’on présumerait que s’attacher au bien général de son espèce en écoutant les unes, c’est fermer l’oreille aux autres, & renoncer à son intérêt particulier. Car en supposant que les soins, les dangers & les travaux, de quelque nature qu’ils soient, sont des maux dans le système individuel ; puisqu’il est de l’essence des affections sociales d’y porter la Créature, on en inférera sur le champ qu’il est de son intérêt de se défaire de ces penchants.
Nous convenons que toute affection sociale, telle que la commisération, l’amitié, la reconnoissance & les autres inclinations libérales & généreuses, ne subsiste & ne s’étend qu’aux dépens des passions intéressées, que les premières nous divisent d’avec nous-mêmes, & nous ferment les yeux sur nos aises & sur notre salut particulier. Il semble donc que pour être parfaitement à soi, & tendre à son intérêt avec toute la vigueur possible, on n’auroit rien de mieux à faire pour son propre bonheur, que de déraciner sans ménagement toute cette suite d’affections sociales, & de traiter la bonté, la douceur, la commisération, l’affabilité, & leurs semblables, comme des extravagances d’imagination ou des foiblesses de la nature.
En conséquence de ces idées singulières, il faudroit avouer que dans chaque système de Créatures, l’intérêt de l’individu est contradictoire à l’intérêt général, & que le bien de la Nature dans le particulier est incompatible avec celui de la commune nature. Etrange constitution ! dans laquelle, il y auroit certainement un désordre & des bizarreries que nous n’apercevons point dans le reste de l’Univers. J’aimerois autant dire de quelque corps organisé, animal ou végétatif, que, pour assurer que chaque partie jouit d’une bonne santé, il faut absolument supposer que tout est malade ?
Mais pour exposer toute l’absurdité de cette hypothèse, nous allons démontrer que, tandis que les hommes s’imaginant que leur avantage présent est dans le Vice & leur mal réel dans la Vertu, s’étonnent d’un désordre qu’ils supposent gratuitement dans la conduite de l’Univers, la Nature fait précisément le contraire de ce qu’ils imaginent ; que l’intérêt particulier de la Créature est inséparable de l’intérêt général de son espèce ; enfin, que son vrai bonheur consiste dans la Vertu, & que le Vice ne peut manquer de faire son malheur.
Section Seconde.
Peu de gens oseroient supposer qu’une Créature en qui ils n’aperçoivent aucune affection naturelle, qui leur paraît destituée de tout sentiment social & de toute inclination communicative, jouit en elle-même de quelque satisfaction, & retire de grands avantages de sa ressemblance avec d’autres Etres : l’opinion générale, c’est qu’une pareille Créature en rompant avec le genre humain, en renonçant à la société, n’en a que moins de contentement dans la vie, & n’en peut trouver que moins de douceur dans les plaisirs des sens. Le chagrin, l’impatience & la mauvaise humeur, ne seront plus en elle des moments fâcheux ; c’est un état habituel auquel tout caractère insociable ne manque pas de se fixer ; c’est alors qu’une foule d’idées tristes s’emparent de l’esprit, & que le cœur est en proie à mille inclinations perverses qui l’agitent & le déchirent sans relâche : c’est alors que, des noirceurs de la mélancolie & des aigreurs de l’inquiétude, naissent ces antipathies cruelles par qui la Créature mécontente d’elle-même, se révolte contre tout le monde. Le sentiment intérieur qui lui crie qu’un Etre si dépravé, incommode à quiconque l’approche, ne peut qu’être odieux à ses semblables, la remplit de soupçons & de jalousies, la tient dans les craintes & les horreurs, & la jette dans des perplexités que la fortune la mieux établie & la plus constante prospérité sont incapables de calmer.
Tels sont les symptômes de la perversité complète, & l’on est d’accord sur leur évidence. Lorsque la dépravation est totale ; lorsque l’amitié, la candeur, l’équité, la confiance, la sociabilité, sont anéanties ; lors enfin que l’Apostasie morale est consommée, tout le monde s’aperçoit & convient de la misère qui la suit. Quand le mal est à son dernier degré, il n’y a qu’un avis. Pourquoi faut-il qu’on perde de vue les funestes influences de la dépravation dans ses degrés inférieurs ? On s’imagine que la misère n’est pas toujours proportionnée à l’iniquité ; comme si la méchanceté complète pouvoit entraîner la plus grande misère possible, sans que ses moindres degrés partageassent ce châtiment. Parler ainsi, c’est dire qu’à la vérité, le plus grand dommage qu’un corps puisse souffrir, c’est d’être disloqué, démembré, & mis en mille pièces ; mais que la perte d’un bras ou d’une jambe, d’un œil, d’une oreille ou d’un doigt, c’est une bagatelle qui ne mérite pas qu’on y fasse attention.
L’esprit a, pour ainsi dire, ses parties, & ses parties ont leurs proportions. Les dépendances réciproques & le rapport mutuel de ces parties, l’ordre & la connexion des penchants, le mélange & la balance des affections qui forment le caractère, sont des objets faciles à saisir par celui qui ne juge pas cette anatomie intérieure, indigne de quelque attention. L’œconomie animale n’est ni plus exacte, ni plus réelle. Peu de gens toutefois se sont occupés à anatomiser l’âme, & c’est un art que personne ne rougit d’ignorer parfaitement[34]. Tout le monde convient que le tempérament varie, & que ses vicissitudes peuvent êtres funestes ; & qui que ce soit ne se met en peine d’en chercher la cause. On sait que notre constitution intellectuelle est sujette à des paralysies qui l’accablent, & l’on n’est point curieux de connaître l’origine de ces accidents. Personne ne prend le Scalpel, & ne travaille à s’éclairer dans les entrailles du Cadavre[35] : on en est à peine dans cette matière aux idées de Parties & de Tout. On ignore entièrement l’effet que doivent produire une affection réprimée, un mauvais penchant négligé, ou quelque bonne inclination relâchée. Comment une seule action a-t-elle occasionné dans l’esprit une révolution capable de le priver de tout plaisir ? C’est ce qu’on voit arriver ; c’est ce qu’on ne comprend pas ; & dans l’indifférence de s’en instruire, on est tout prêt à supposer qu’un Homme peut violer sa loi, s’abandonner à des crimes qui ne lui sont point familiers & se plonger dans les vices, sans porter le trouble dans son âme, & sans s’exposer à des suites fatales à son bonheur.
On dit tous les jours : « Un tel a fait une bassesse ; mais en est-il moins heureux ? » Cependant en parlant de ces hommes sombres & farouches, on dit encore : « Cet homme est son propre bourreau. » Une autre fois on conviendra « qu’il y a des passions, des humeurs, tel tempérament capable d’empoisonner la condition la plus douce, & de rendre la Créature malheureuse dans le sein de la prospérité. » Tous ces raisonnements contradictoires ne prouvent-ils pas suffisamment que nous n’avons pas l’habitude de traiter des sujets moraux, & que nos idées sont encore bien confuses sur cette matière.
Si la constitution de l’esprit nous paraissait telle qu’elle est en effet ; si nous étions bien convaincus qu’il est impossible d’étouffer une affection raisonnable, ou de nourrir un penchant vicieux, sans attirer sur nous une portion de cette misère extrême dont nous convenons que la dépravation complette est toujours accompagnée, ne reconnoîtrions nous pas en même temps que toute action injuste portant le désordre dans le tempérament, ou augmentant celui qui y règne déjà, quiconque fait mal ou préjudicie à sa bonté, est plus fou, & plus cruel à lui-même que celui qui, sans égard pour sa santé, se nourrirait de mets empoisonnés, ou, qui se déchirant le corps de ses propres mains, se plairoit à se couvrir de blessures ?
Section Troisième.
Nous avons fait voir que, dans l’Animal, toute action qui ne part point de ses affections naturelles, ou de ses passions, n’est point une action de l’Animal. Ainsi dans ces accès convulsifs ou la Créature se frappe elle-même & s’élance sur ceux qui la secourent, c’est une horloge détraquée qui sonne mal à propos ; c’est la machine qui agit & non l’Animal.
Toute action de l’Animal, considéré comme Animal, part d’une affection, d’un penchant, ou d’une passion qui le meut ; telle que serait, par exemple, l’amour, la crainte, ou la haine.
Des affections faibles ne peuvent l’emporter sur des affections plus puissantes qu’elles ; & l’Animal suit nécessairement[36] dans l’action le parti le plus fort. Si les affections inégalement partagées, forment en nombre ou en essence un côté supérieur à l’autre, c’est de celui-là que l’Animal inclinera. Voilà le balancier qui le met en mouvement & qui le gouverne.
Les affections qui déterminent l’Animal dans ses actions, sont de l’une ou de l’autre de ces trois espèces.
Ou des affections naturelles & dirigées au bien général de son espèce.
Ou des affections naturelles & dirigées à son intérêt particulier.
Ou des affections qui ne tendent ni au bien général de son espèce, ni à ses intérêts particuliers, qui même sont opposées à son bien privé, & que par cette raison nous appellerons affections dénaturées : selon l’espèce & le degré de ces affections, la Créature qu’elles dirigent, est bien ou mal constituée, bonne ou mauvaise.
Il est évident que la dernière espèce d’affection est toute vicieuse. Quant aux deux autres, elles peuvent êtres bonnes ou mauvaises selon leur degré : elles maîtrisent toujours la Créature purement sensible ; mais la Créature sensible & raisonnable peut toujours les maîtriser, quelque puissantes quelles soient.
Peut-être trouvera-t-on étrange que des affections sociales puissent être trop fortes, & des affections intéressées trop faibles. Mais pour dissiper ce scrupule, on n’a qu’à se rappeler (ce que nous avons dit plus haut) que dans des circonstances particulières, les affections sociales deviennent quelquefois excessives, & se portent à un point qui les rend vicieuses. Lors, par exemple, que la commisération est si vive qu’elle manque son but, en supprimant par son excès les secours qu’on a droit d’en attendre ; lorsque la tendresse maternelle est si violente qu’elle perd la Mère & par conséquent l’Enfant avec elle. « Mais, dira-t-on, traiter de vicieux & de dénaturé, ce qui n’est que l’excès de quelque affection naturelle & généreuse, n’y aurait-il pas en cela un rigorisme mal entendu ? » Pour toute réponse à cette objection, je remarquerai que la meilleure affection dans sa nature suffit par son intensité pour endommager toutes ses compagnes, pour restreindre leur énergie & rallentir ou suspendre leurs opérations. En accordant trop à l’une, la Créature est contrainte de donner trop peu à d’autres de la même classe, & qui ne sont ni moins naturelles ni moins utiles. Voilà donc l’injustice & la partialité introduite dans le caractère : conséquemment, quelques devoirs seront remplis avec négligence ; & d’autres, moins essentiels peut être, suivis avec trop de chaleur.
On peut avouer sans crainte, ces principes dans toute leur étendue ; puisque la Religion même, considérée comme une passion, mais de l’espèce héroïque, peut être poussée trop loin[37], & troubler par son excès toute l’économie des inclinations sociales. Oui, la Religion, j’ose le dire, serait trop énergique en celui qu’une contemplation immodérée des choses célestes, qu’une intempérance d’extase refroidirait sur les offices de la vie civile & les devoirs de la société. Cependant, « Si l’objet de la dévotion est raisonnable, & si la croyance est orthodoxe, quelle que soit la dévotion, pourra-t-on dire encore ; Il est dur de la traiter de superstition ? Car enfin si la Créature laisse aller ses affaires domestiques à l’abandon, & néglige les intérêts temporels de son prochain & les siens, c’est l’excès d’un zèle saint dans son origine qui produit ces effets » . Je réponds à cela, que la vraie Religion ne commande pas une abnégation totale des soins d’ici bas ; ce qu’elle exige, c’est la préférence du cœur : elle veut qu’on rende à Dieu, aux autres & à soi-même, tout ce qu’on leur doit, sans remplir une de ces obligations, au préjudice d’une autre. Elle sait les concilier entre elles par une subordination sage & mesurée.
Mais si d’un côté les affections sociales peuvent être trop énergiques. De l’autre, les passions intéressées peuvent être trop faibles. Si, par exemple, une Créature, ferme les yeux sur les dangers & méprise la vie ; si les inclinations utiles à sa défense, à son bien-être & à sa conservation, manquent de force ; c’est assurément un vice en elle, relativement aux desseins & au but de la Nature. Les loix & la méthode qu’elle observe dans ses opérations, en sont des preuves autentiques. Dira-t-on que le salut de l’Animal entier l’intéresse moins que celui d’un membre, d’un organe ou d’une seule de ses parties ? Non, sans doute. Or, elle a donné, nous le voyons, à chaque membre, à chaque organe, à chaque partie, les propriétés nécessaires à sa sûreté ; de sorte qu’à notre insu même, ils veillent à leur bien-être & agissent pour leur défense. L’œil naturellement circonspect & timide se ferme de lui-même, & quelquefois malgré nous : ôtez lui sa promptitude & son indocilité, & toute la prudence imaginable ne suffira pas à l’Animal pour se conserver la vûe. La faiblesse dans les affections qui concernent le bien de l’Automate, est donc un vice : pourquoi le même défaut dans les affections qui concernent les intérêts d’un Tout plus important que le corps, je veux dire l’âme, l’esprit & le caractère, ne seroit-il pas une imperfection ?
C’est en ce sens que les penchans intéressés deviennent essentiels à la Vertu. Quoique la Créature ne soit ni bonne ni vertueuse, précisément parce qu’elle a ces affections ; comme elles concourent au bien général de l’espèce, quand elle en est dénuée, elle ne possède pas toute la bonté dont elle est capable, & peut être regardée comme défectueuse & mauvaise dans l’ordre naturel.
C’est encore en ce sens que nous disons de quelqu’un « qu’il est trop bon » lorsque des affections trop ardentes pour l’intérêt d’autrui l’entraînent au-delà, ou lorsque trop d’indolence pour ses vrais intérêts, l’arrête en deçà des bornes que la Nature & la Raison lui prescrivent.
Si l’on nous objecte qu’une façon de posséder dans les mœurs & d’observer dans la conduite les proportions morales, ce serait d’avoir les passions sociales trop énergiques, lorsque les penchans intéressés sont excessifs, & lorsque les inclinations intéressées sont trop faibles, d’avoir les affections sociales défectueuses. Car en ce cas, celui qui compterait sa vie pour peu de chose, ferait avec une dose légère d’affection sociale, tout ce que l’amitié la plus généreuse peut exiger ; & il n’y aurait rien de tout ce que le courage le plus héroïque inspire, qu’à l’aide d’un excès d’affection sociale, ne pût exécuter la Créature la plus timide.
Nous répondrons que c’est relativement à la constitution naturelle & à la destination particulière de la Créature, que nous accusons quelques passions d’excès, & que nous reprochons à d’autres, la foiblesse. Car lorsqu’un penchant dont l’objet est raisonnable, n’est utile que dans sa violence ; si ce degré, d’ailleurs n’altère point l’économie intérieure & ne met aucune disproportion entre les autres affections ; on ne pourra le condamner comme vicieux. Mais si la constitution naturelle de la Créature ne permet pas au reste des affections de monter à son unisson ; si le ton des unes est aussi haut, & celui des autres plus bas, quelle que soit la nature des unes & des autres, elles pécheront par excès ou par défaut : car puisqu’il n’y a plus entre elles de proportion, puisque la balance qui doit les tempérer, est rompue, ce désordre jettera de l’inégalité dans la pratique & rendra la conduite vicieuse.
Mais pour donner des idées claires & distinctes de ce que j’entends par économie des affections, je descends aux espèces de Créatures qui nous sont subordonnées. Celles que la Nature n’a point armées contre la violence & qui ne sont formidables d’aucun côté, doivent être susceptibles d’une grande frayeur & ne ressentir que peu d’animosité ; car cette dernière qualité serait infailliblement la cause de leur perte, soit en les déterminant à la résistance, soit en retardant leur fuite. C’est à la crainte seule qu’elles peuvent avoir obligation de leur salut. Aussi la crainte tient-elle les sens en sentinelle, & les esprits en état de porter l’allarme.
En pareil cas, la frayeur habituelle & l’extrême timidité sont conséquemment à la constitution animale de la Créature, des affections aussi conformes à son intérêt particulier & au bien général de son espèce, que le retentissement & le courage seroient préjudiciables à l’un & à l’autre. Aussi remarque-t-on que dans un seul & même systême, la nature a pris soin de diversifier ces passions proportionnellement au sexe, à l’âge & à la force des Créatures. Dans le système animal, les animaux innocents se rassemblent & paissent en troupe ; mais les bêtes farouches vont communément deux à deux, vivent sans société & comme il convient à leur voracité naturelle. Entre les premiers, le courage est toutefois en raison de la taille & des forces. Dans les occasions périlleuses, tandis que le reste du troupeau s’enfuit, le bœuf présente les cornes à l’ennemi, & montre bien qu’il sent sa vigueur. La nature, qui semble prescrire à la femelle de partager le danger, n’a pas laissé son front sans défense. Pour le Daim, la Biche & leurs semblables, ils ne sont ni vicieux ni dénaturés, lorsqu’à l’approche du Lion, ils abandonnent leurs petits, & cherchent leur salut dans leur vitesse. Quant aux Créatures capables de résistance, & à qui la nature a donné des armes offensives, depuis le Cheval & le Taureau jusqu’à l’Abeille & au Moucheron, ils entrent promptement en furie, ils fondent avec intrépidité sur tout agresseur, & défendent leurs petits au péril de leur propre vie. C’est l’animosité de ces créatures qui fait la sûreté de leur espèce. On est moins ardent à offenser, quand on sait par expérience que le lésé, quoiqu’incapable de repousser l’injure, ne la supportera pas tranquillement ; mais que, pour punir l’offenseur, il s’exposera sans regret à perdre la vie. De tous les Etres vivants, l’homme est le plus formidable en ce sens. Lorsqu’il s’agira de sa propre cause ou de celle de son pays, il n’y a personne dont il ne puisse tirer une vengeance, qu’il regardera comme équitable & exemplaire, & s’il est assez intrépide pour sacrifier sa vie, il est maître de celle d’un autre quelque bien gardé qu’il puisse être. Dans ces Républiques de l’antiquité, où les peuples nés libres ont été quelquefois subjugués par l’ambition d’un Citoyen, on a vû des exemples de ce courage, & des usurpateurs punis malgré leur vigilance, des cruautés qu’ils avoient exercées ; on a vû des hommes généreux tromper toutes les précautions possibles, & assurer par la mort des tyrans, le salut & la liberté de leur patrie[38].
Enfin on peut dire que les affections sont dans la constitution animale, ce que sont les cordes sur un instrument de musique. Les cordes ont beau garder entre elles les proportions requises, si la tension est trop grande, l’instrument est mal monté, & son harmonie est éteinte. Mais si tandis que les unes sont au ton qui convient, les autres ne sont pas montées en proportion, la Lyre ou le Luth est mal accordé, & l’on n’exécutera rien qui vaille. Les différents systèmes de créatures répondent aux différentes espèces d’instruments ; & dans le même genre d’instruments, ainsi que dans le même systême de créatures, tous ne sont pas égaux, & ne portent pas les mêmes cordes. La tension qui convient à l’un briserait les cordes de l’autre, & peut-être l’instrument même. Le ton qui fait sortir toute l’harmonie de celui-ci, rend sourd ou fait crier celui-là. Entre les hommes, ceux qui ont le sentiment vif & délicat, ou que les plaisirs & les peines affectent aisément, doivent pour le maintien de cette balance intérieure sans laquelle la créature mal disposée à remplir ses fonctions, troublerait le concert de la société, posséder les autres affections, telles que la douceur, la commisération, la tendresse & l’affabilité, dans un degré fort élevé. Ceux, au contraire, qui sont froids, & dont le tempérament est placé sur un ton plus bas, n’ont pas besoin d’un accompagnement si marqué. Aussi la nature ne les a-t-elle pas destinés, ou à ressentir, ou à exprimer les mouvements tendres & passionnés au même point que les précédents[39].
Il serait curieux de parcourir les différents tons des passions, les modes divers des affections & toutes ces mesures de sentiments qui différencient les caractères entre eux. Point de sujet susceptible de tant de charmes & de tant de difformités. Toutes les Créatures qui nous environnent, conservent sans altération l’ordre & la régularité requises dans leurs affections. Jamais d’indolence dans les services qu’elles doivent à leurs petits & à leurs semblables. Lorsque notre voisinage ne les a point dépravés, la prostitution, l’intempérance & les autres excès leur sont généralement inconnus. Ces petites Créatures qui vivent comme en République, les Abeilles & les Fourmis suivent dans toute la durée de leur vie, les mêmes lois, s’assujettissent au même gouvernement, & montrent dans leur conduite toujours la même harmonie. Ces affections qui les encouragent au bien de leur espèce, ne se dépravent, ne s’affaiblissent, ne s’anéantissent jamais en elles. Avec le secours de la Religion & sous l’autorité des lois, l’homme vit d’une façon moins conforme à sa nature que ne font ces Insectes. Ces lois, dont le but est de l’affermir dans la pratique de la justice, sont souvent pour lui des sujets de révolte ; & cette Religion qui tend à le sanctifier, le rend quelquefois la plus barbare des Créatures. On propose des questions ; on se chicane sur des mots ; on forme des distinctions ; on passe aux dénominations odieuses ; on proscrit de pures opinions sous des peines sévères. De là naissent les antipathies, les haines & les séditions. On en vient aux mains, & l’on voit à la fin la moitié de l’espèce se baigner dans le sang de l’autre moitié[40]. J’oserais assurer, qu’il est presque impossible de trouver sur la terre une société d’hommes qui se gouvernent par des principes humains[41] Est-il surprenant, après cela, qu’on ait peine à trouver dans ces sociétés un homme qui soit vraiment homme, & qui vive conformément à sa nature ?
Mais après avoir expliqué ce que j’entends par des passions trop faibles ou trop fortes, & démontré que, quoique les unes & les autres passent quelquefois pour des Vertus, ce sont, à proprement parler, des imperfections & des vices ; je viens à ce qui constitue la malice d’une manière plus évidente & plus avouée, & je réduis la chose à trois cas.
I. Ou les affections sociales sont faibles & défectueuses.
II. Ou les affections privées sont trop fortes.
III. Ou les affections ne tendent ni au bien particulier de la Créature, ni à l’intérêt général de son espèce.
Cette énumération est complette, & la Créature ne peut être dépravée, sans être comprise dans l’un ou l’autre de ces états, ou dans tous à la fois. Si je prouve donc que ces trois états sont contraires à ses vrais intérêts, il s’ensuivra que la vertu seule peut faire son bonheur, puisqu’elle seule suppose entre les affections tant sociales que privées, une juste balance, une sage & paisible œconomie.
Au reste, lorsque nous assurons que l’économie des affections sociales fait le bonheur temporel, c’est autant que la Créature peut être heureuse dans ce monde. Nous ne prétendons rien prouver de contraire à l’expérience : or, elle ne nous apprend que trop bien que les orages passagers qui troublent l’homme le plus heureux, sont pour le moins aussi fréquents que les fautes légères qui échappent à l’homme le plus juste. Ajoutez à cela ces élans continuels vers l’Eternité, ces mouvements d’une âme qui sent le vide son état actuel, mouvements d’autant plus vifs que la ferveur est grande. D’où l’on peut conclure sans aller plus loin, que s’il est vrai qu’il y ait du bonheur attaché à la pratique des Vertus, comme nous le démontrons, il ne l’est pas moins que la Créature ne peut jouir d’une félicité proportionnée à ses désirs, d’un bonheur qui la remplisse, d’un repos immuable, que dans le sein de la Divinité.
Voici donc ce qui nous reste à prouver.
Que le principal moyen d’être bien avec soi & par conséquent d’être heureux, c’est d’avoir les affections sociales entières & énergiques ; & que manquer de ces affections, ou les avoir défectueuses, c’est être malheureux.
Que c’est un malheur que d’avoir les affections privées trop énergiques, & par conséquent au-dessus de la subordination que les affections sociales doivent leur imprimer.
Enfin, que d’être pourvu d’affections dénaturées, ou de ces penchants qui ne tendent ni au bien particulier de la Créature, ni à l’intérêt général de son espèce, c’est le comble de la misère.
PARTIE SECONDE.
Section Premiere.
Pour démontrer que le principal moyen d’être heureux c’est d’avoir des affections sociales, & que manquer de ces penchants, c’est être malheureux ; je demande en quoi consistent ces plaisirs & ces satisfactions qui font le bonheur de la Créature. On les distingue communément en plaisirs du corps, & en satisfactions de l’esprit.
On ne disconvient pas que les satisfactions de l’esprit ne soient préférables aux plaisirs du corps. En tout cas, voici comment on pourrait le prouver. Toutes les fois que l’esprit a conçu une haute opinion du mérite d’une action, qu’il est vivement frappé de son héroïsme, & que cet objet a fait toute son impression, il n’y a ni terreurs ni promesses, ni peines ni plaisirs du corps, capables d’arrêter la Créature. On voit des Indiens, des Barbares, des malfaiteurs, & quelquefois les derniers des humains, s’exposer pour l’intérêt d’une troupe, par reconnaissance, par animosité, par des principes d’honneur ou de galanterie à des travaux incroyables, & défier la mort même ; tandis que le moindre nuage d’esprit, le plus léger chagrin, un petit contretemps, empoisonnent & anéantissent les plaisirs du corps ; & cela, lorsque placé d’ailleurs dans les circonstances les plus avantageuses, au centre de tout ce qui pouvait exciter & entretenir l’enchantement des sens, on était sur le point de s’y abandonner. C’est en vain qu’on essayerait de les rappeler : tant que l’esprit sera dans la même assiette, les efforts, ou seront inutiles, ou ne produiront qu’impatience & dégout.
Mais si les satisfactions de l’esprit sont supérieures aux plaisirs du corps, comme on n’en peut douter, il suit de là, que tout ce qui peut occasionner dans un Etre intelligent une succession constante de plaisirs intellectuels, importe plus à son bonheur que ce que lui offriroit une pareille chaîne de plaisirs corporels.
Or, les satisfactions intellectuelles consistent ou dans l’exercice même des affections sociales, ou découlent de cet exercice en qualité d’effets.
Donc, l’œconomie des affections sociales étant la source des plaisirs intellectuels, ces affections sociales seront seules capables de procurer à la Créature un bonheur constant & réel.
Pour développer maintenant comment les affections sociales sont par elles-mêmes les plaisirs les plus vifs de la Créature, (travail superflu pour celui qui a éprouvé la condition de l’esprit sous l’empire de l’amitié, de la reconnaissance, de la bonté, de la commisération, de la générosité, & des autres affections sociales). Celui qui a quelques sentiments naturels, n’ignore point la douceur de ces penchants généreux ; mais la différence que nous trouvons, tous tant que nous sommes, entre la solitude & la compagnie, entre la compagnie d’un indifférent & celle d’un ami, la liaison de presque tous nos plaisirs avec le commerce de nos semblables, & l’influence qu’une société présente ou imaginaire exerce sur eux, décident la question.
Sans en croire le sentiment intérieur, la supériorité des plaisirs qui naissent des affections sociales sur ceux qui viennent des sensations, se reconnaît encore à des signes extérieurs, & se manifeste au dehors par des symptômes merveilleux. On la lit sur les visages ; elle s’y peint en des caractères indicatifs d’une joie plus vive, plus complète, plus abondante, que celle qui accompagne le soulagement de la faim, de la soif & des plus pressants appétits. Mais l’ascendant actuel de cette espèce d’affection sur les autres, ne permet pas de douter de leur énergie. Lorsque les affections sociales se font entendre, leur voix suspend tout autre sentiment, & le reste des penchants garde le silence. L’enchantement des sens n’a rien de comparable : quiconque éprouvera successivement l’une & l’autre volupté, donnera sans balancer la préférence à la première. Mais pour prononcer avec équité, il faut les avoir éprouvées dans toute leur intensité. L’honnête homme peut connaître toute la vivacité des plaisirs sensuels ; l’usage modéré qu’il en fait, répond de la sensibilité de ses organes & de la délicatesse de son goût : mais le méchant, étranger par son état aux affections sociales, est absolument incapable de juger des plaisirs qu’elles causent.
Objecter que ces affections ne déterminent pas toujours la Créature qui les possède, c’est ne rien dire. Car si la Créature ne les ressent pas dans leur énergie naturelle, c’est comme si elle en était actuellement privée, & qu’elle l’eût toujours été. Mais en attendant la démonstration de cette proposition, nous remarquerons que moins une Créature aura d’affections sociale, plus il sera surprenant qu’elle prédomine : toutefois ce prodige n’est pas inouï. Or, si l’affection sociale, telle quelle, a pu dans une occasion surmonter la scélératesse, il reste incontestable que, fortifiée par un exercice assidu, elle aurait toujours prévalu.
Telle est la puissance & le charme de l’affection sociale, qu’elle arrache la Créature à tout autre plaisir. Lorsqu’il est question des intérêts du sang, & dans cent autres occasions, cette passion maîtrise souverainement, & sa présence triomphe presque sans effort des tentations les plus séduisantes.
Ceux qui ont fait quelque progrès dans les Sciences, & à qui les premiers principes des Mathématiques ne sont pas inconnues, assurent que l’esprit trouve dans ces vérités, quoique purement spéculatives, une sorte de volupté supérieure à celle des sens : or, on a beau creuser la Nature de ce plaisir de contemplation, on n’y découvre pas le moindre rapport avec les intérêts particuliers de la Créature. Le bien de son systême individuel est ici pour zéro. L’admiration & la joie qu’elle ressent, tombent sur des choses extérieures & étrangères au Mathématicien ; & quoique le sentiment des premiers plaisirs qu’il éprouve, & qui lui rendent habituelle l’étude de ces Sciences abstraites & pénibles, puisse devenir en lui une raison d’intérêt, ces premières voluptés, ces satisfactions originelles qui l’ont déterminé à ce genre d’occupation, ne peuvent avoir d’autre cause que l’amour de la vérité, la beauté de l’ordre & le charme des proportions ; & cette passion considérée dans ce point de vue, est du genre des affections naturelles. Car puisque son objet n’est point dans l’étendue du système individuel de la Créature, il faut ou la traiter d’inutile, de superflue, & conséquemment d’inclination dénaturée ; ou la prenant pour ce qu’elle est, l’approuver comme une délectation raisonnable, engendrée par la contemplation des nombres, de l’harmonie, des proportions & des accords qui sont observés dans la constitution des Etres, qui fixent l’ordre des choses & qui soutiennent l’Univers.
Or, si ce plaisir de contemplation est si grand, que les voluptés corporelles n’ont rien qui l’égale, quel sera donc celui qui naît de l’exercice de la Vertu, qui suit une action héroïque ? Car c’est alors que pour combler le bonheur de la Créature, une flatteuse approbation de l’esprit se réunit à des mouvements du cœur délicieux & presque divins. En effet, quel plus beau sujet de réflexions dans l’Univers, quelle plus ravissante matière à contempler qu’une action grande, noble & vertueuse ? Est-il quelque chose dont la connaissance intérieure & la mémoire puissent causer une satisfaction plus pure, plus douce, plus complette & plus durable.
Dans cette passion qui rapproche les sexes, si la tendresse du cœur se mêle à l’ardeur des sens, si l’amour de la personne accompagne celui du plaisir, quel surcroît de délectation ! aussi quelle différence d’énergie entre le sentiment & l’appétit ! Le premier a fait entreprendre des travaux incroyables, & braver la mort même, sans autre intérêt que celui de l’objet aimé, sans aucune vue de récompense : car où serait le fondement de cet espoir ? En ce monde ? La mort finit tout. Dans l’autre vie ? Je ne connais point de Législateur qui ait ouvert le Ciel aux héros amoureux, & destiné des récompenses à leurs glorieux travaux.
Les satisfactions intellectuelles qui naissent des affections sociales, sont donc supérieures aux plaisirs corporels ; mais ce n’est pas tout, elles sont encore indépendantes de la santé, de l’aisance, de la gaieté & de tous les avantages de la fortune & de la prospérité. Si dans les périls, les craintes, les chagrins, les pertes & les infirmités, on conserve les affections sociales, le bonheur est en sûreté. Les coups qui frappent la Vertu, ne détruisent point le contentement qui l’accompagne. Je dis plus. C’est une beauté qui a quelque chose de plus doux & de plus touchant dans la tristesse & dans les larmes qu’au milieu des plaisirs. Sa mélancolie a des charmes particuliers : ce n’est que dans l’adversité qu’elle s’abandonne à ces épanchements si tendres & si consolants. Si l’adversité n’empoisonne point ses douceurs, elle semble accroître sa force & relever son éclat. La Vertu ne parait avec toute sa splendeur que dans la tempête & sous le nuage ; les affections sociales ne montrent toute leur valeur que dans les grandes afflictions. Si ce genre de passions est adroitement remué, comme il arrive à la représentation d’une bonne Tragédie, il n’y a aucun plaisir, à égalité de durée, qu’on puisse comparer à ce plaisir d’illusion. Celui qui sçait nous intéresser au destin du Mérite & de la Vertu, nous attendrir sur le sort des bons, & soulever en leur faveur tout ce que nous avons d’humanité ; celui-là, dis-je, nous jette dans un ravissement, & nous procure une satisfaction d’esprit & de cœur supérieure à tout ce que les sens ou les appétits causent de plaisirs. Nous conclurons de là que l’exercice actuel des affections sociales est une source des voluptés intellectuelles.
Démontrons à présent qu’elles dérivent encore de cet exercice, en qualité d’effets.
Nous remarquerons d’abord que le but des affections sociales relativement à l’esprit, c’est de communiquer aux autres les plaisirs qu’on ressent, de partager ceux dont ils jouissent, & de se flatter de leur estime & de leur approbation.
La satisfaction de communiquer ses plaisirs, ne peut être ignorée que d’une Créature affligée d’une dépravation originelle & totale. Je passe donc à la satisfaction de partager le bonheur des autres, & de le ressentir avec eux, à ces plaisirs que nous recueillons de la félicité des Créatures qui nous environnent, soit par les récits que nous entendons, soit par l’air, les gestes, & les sons qui nous en instruisent ; ces Créatures, fussent-elles d’une espèce différente, pourvu que les signes caractéristiques de leur joie soient à notre portée. Les plaisirs de participation sont si fréquents & si doux, qu’en parcourant de bonne foi tous les quarts d’heure amusans de la vie, on conviendra que ces plaisirs en ont rempli la plus grande & la plus délicieuse partie.
Quant au témoignage qu’on se rend à soi-même, de mériter l’estime & l’amitié de ses semblables, rien ne contribue davantage à la satisfaction de l’esprit & au bonheur de ceux même à qui l’on donne le nom de voluptueux, dans la signification la plus vile. Les Créatures qui se piquent le moins de bien mériter de leur espèce, font parade dans l’occasion d’un caractère droit & moral. Elles se complaisent dans l’idée de valoir quelque chose. Idée chimérique à la vérité, mais qui les flatte, & qu’elles s’efforcent d’étayer en elles-mêmes, en se dérobant, à la faveur de quelques services rendus à un ou deux amis, une conduite pleine d’indignités.
Quel Brigand, quel Voleur de grands chemins, quel infracteur déclaré des lois de la société n’a pas un compagnon, une société de gens de son espèce, une troupe de scélérats comme lui, dont les succès le réjouissent, à qui il fait part de ses prospérités ; qu’il traite d’amis, & dont il épouse les intérêts comme les siens propres ? Quel homme au monde est insensible aux caresses & à la louange de ses connaissances intimes ? Toutes nos actions n’ont-elles pas quelque rapport à ce tribut ? Les applaudissements de l’amitié n’influent-ils pas sur toute notre conduite ? n’en sommes-nous pas même jaloux pour nos vices ? n’entrent-ils pour rien dans la perspective de l’ambition, dans les fanfaronnades de la vanité, dans les profusions de la somptuosité, & même dans les excès de l’amour déshonnête ? En un mot, si les plaisirs se calculoient, comme beaucoup d’autres choses, on pourrait assurer que ces deux sources, la participation au bonheur des autres, & le désir de leur estime, fournissent au moins neuf dixièmes de tout ce que nous en goûtons dans la vie. De sorte que de la somme entière de nos joies, il en resterait à peine un dixième qui ne découlât point de l’affection sociale, & qui ne dépendît pas immédiatement de nos inclinations naturelles.
Mais de peur donc qu’on n’attende de quelque portion d’inclination naturelle l’entier & plein effet d’une affection sincère, complète & vraiment morale ; de peur qu’on ne s’imagine qu’une dose légère d’affection sociale est capable de procurer tous les avantages de la société, & d’initier profondément à la participation au bonheur des autres ; nous observerons que tout penchant tronqué, que toute inclination rétrécie, se bornant sans sujet à quelque partie d’un tout qui doit intéresser, sera sans fondement réel & solide. L’amour de ses semblables, ainsi que tout autre penchant dont le bien privé n’est pas l’objet immédiat, peut être naturel ou dénaturé : s’il est dénaturé, il ne manquera pas de croiser les vrais intérêts de la société, & conséquemment d’anéantir les plaisirs qu’on en peut attendre ; s’il est naturel, mais concentré ; il se changera en une passion singulière, bizarre, capricieuse & qui n’est d’aucun prix. La Créature qu’il anime n’en a ni plus de Vertu ni plus de Mérite. Ceux pour qui ce vent souffle, n’ont aucun gage de sa durée : il s’est élevé sans raison ; il peut changer ou cesser de même. La vicissitude continuelle de ces penchants que le caprice fait éclore, & qui entraînent l’ame de l’amour à l’indifférence & de l’indifférence à l’aversion, doit la tenir dans des troubles interminables, la priver peu à peu du sentiment des plaisirs de l’amitié, & la conduire enfin à une haine parfaite du genre humain. Au contraire, l’affection entière (d’où l’on a fait le nom d’intégrité), comme elle est complète en elle-même, réfléchie dans son objet & poussée à sa juste étendue, est constante, solide & durable. Dans ce cas le témoignage que la Créature se rend à elle-même, d’une disposition équitable pour les hommes en général, justifie ses inclinations particulières, & ne la rend que plus propre à la participation des plaisirs d’autrui. Mais dans le cas d’une affection mutilée, ce penchant sans ordre, sans fondement raisonnable & sans loi, perd sans cesse à la réflexion ; la conscience le désapprouve & le bonheur s’évanouit.
Si l’affection partielle ruine la jouissance des plaisirs de sympathie & de participation, ce n’est pas tout ; elle tarit encore la troisième source des satisfactions intellectuelles ; je veux dire, le témoignage qu’on se rend à soi-même de bien mériter de tous ses semblables. Car d’où naîtroit ce sentiment présomptueux ? Quel mérite solide peut-on se reconnoître ? quel droit a-t-on sur l’estime des autres, quand l’affection qu’on a pour eux est si mal fondée ? Quelle confiance exiger, lorsque l’inclination est si capricieuse ? Qui comptera sur une tendresse qui pèche par la base, qui manque de principes ? Sur une amitié que la même fantaisie, qui l’a bornée à quelques personnes, à une petite partie du genre humain, peut resserrer encore & exclure celui qui en jouit actuellement, comme elle en a privé une infinité d’autres qui méritaient de la partager.
D’ailleurs, on ne doit point espérer que ceux dont la Vertu ne dirige ni l’estime ni l’affection, aient le bonheur de placer l’une & l’autre en des sujets qui les méritent. Ils auraient peine à trouver dans la multitude de ces amis de cœur dont ils se vantent, un seul homme dont ils prisassent les sentiments, dont ils chérissent la confiance, sur la tendresse duquel ils osassent jurer, & en qui ils pussent se complaire sincèrement. Car on a beau repousser les soupçons, & se flatter de l’attachement de gens incapables d’en former ; l’illusion qu’on se fait, ne peut fournir que des plaisirs aussi frivoles qu’elle : quel est donc dans la Société le désavantage de ces gens à passions mutilées ? La seconde source des plaisirs intellectuels ne fournit presque rien pour eux.
L’affection entière jouit de toutes les prérogatives dont l’inclination partielle est privée : elle est constante, uniforme, toujours satisfaite d’elle-même, & toujours satisfaisante. La bienveillance & les applaudissements des bons lui sont tout acquis ; & dans les cas désintéressés, elle obtiendra le même tribut des méchants. C’est d’elle que nous dirons avec vérité, que la satisfaction intérieure de mériter l’amour & l’approbation de toute Société, de toute Créature intelligente, & du principe éternel de toute Intelligence, ne l’abandonne jamais. Or, ce principe une fois admis, le Théisme adopté, les plaisirs qui naîtront de l’affection héroïque dont Dieu sera l’objet final, partageront son excellence & seront grands, nobles & parfaits comme lui. Avoir les affections sociales entières, ou l’intégrité de cœur & d’esprit, c’est suivre pas à pas la Nature, c’est imiter, c’est représenter l’Etre suprême, sous une forme humaine ; & c’est en cela que consiste la Justice, la Piété, la Morale & toute la Religion naturelle.
Mais de peur qu’on ne relègue dans l’Ecole ce raisonnement hérissé de phrases & de termes de l’art, & qu’une partie de cet Essai ne demeure sans fondement & sans fruit pour les gens du monde, essayons de démontrer les mêmes vérités d’une façon plus familière.
Si l’on examine un peu la nature des plaisirs, soit qu’on les observe dans la retraite, dans l’étude & dans la contemplation, soit qu’on les considère dans les réjouissances publiques, dans les parties amusantes, & d’autres divertissements semblables, on conviendra qu’ils supposent essentiellement un tempérament libre d’inquiétude, d’aigreur & de dégoût ; un esprit tranquille, satisfait de lui-même, & capable d’envisager sa condition propre sans chagrin. Mais cette disposition de tempérament & d’esprit, si nécessaire à la jouissance des plaisirs, est une suite de l’économie des affections.
Quant au tempérament, nous sçavons par expérience qu’il n’y a point de fortune si brillante, de prospérité si suivie, d’état si parfait que l’inclination & les désirs ne puissent corrompre, & dont l’humeur & les caprices n’épuisassent bientôt les ressources, & ne ressentissent l’insuffisance. Les appétits désordonnés sèment la vie d’épines. Les passions effrénées sont troublées dans leur cours par une infinité d’obstacles, quelquefois impossibles, mais toujours pénibles à surmonter. Les chagrins naissent sous les pas de qui vit au hazard ; il en trouve au-dedans, au-dehors, partout. Le cœur de certaines Créatures ressemble à ces enfants maussades & maladifs ; ils demandent sans cesse, & on a beau leur donner tout ce qu’ils demandent, ils ne finissent point de crier. C’est un fonds inépuisable de peines & de troubles, qu’un dessein pris de satisfaire à toutes les fantaisies qu’il produit. Mais sans ces inconvénients qui ne sont pas généraux, les lassitudes, la messéance, l’embarras des filtrations, l’engorgement des liqueurs, le dérangement des esprits animaux, & toutes ces incommodités accidentelles dont les corps les mieux constitués ne sont pas exempts, ne suffisent-elles pas pour engendre la mauvaise humeur & le dégoût ? Et ces vices ne deviendront-ils pas habituels, si l’on n’écarte leur influence, ou si l’on n’arrête leur progrès dans le tempérament ? Or, l’exercice des affections sociales est l’émétique du dégoût ; c’est le seul contre-poison de la mauvaise humeur. Car nous avons remarqué que lorsque la Créature prend son parti & se résout à guérir de ces maladies de tempérament, elle a recours aux plaisirs de la Société, elle se prête au commerce de ses semblables, & ne trouve de soulagement à sa tristesse & à ses aigreurs, que dans les distractions & les amusements de la compagnie.
Dans ces dispositions fâcheuses, dira-t-on peut-être, la Religion est d’un puissant secours. Sans doute ; mais quelle espèce de Religion ? Si sa nature est consolante & bénigne ; si la dévotion qu’elle inspire est douce, tranquille & gaie ; c’est une affection naturelle, qui ne peut être que salutaire ; mais les Ministres en l’altérant, la rendent-ils sombre & farouche, les craintes & l’effroi l’accompagnent-ils ; combat-elle la fermeté, le courage & la liberté de l’esprit, c’est entre leurs mains un dangereux topique, & l’on remarque à la longue que ce précieux remède mal-à-propos administré, est pire que le mal. La considération effrayante de l’étendue de nos devoirs, un examen austère des mortifications qui nous sont prescrites, & la vue des gouffres ouverts pour les infracteurs de la Loi, ne sont pas toujours, & en tout temps, ni pour toutes sortes de personnes indistinctement des objets propres à calmer les agitations de l’esprit[42]. Le tempérament ne peut qu’empirer, & ses aigreurs fermenter & s’accroître par la noirceur de ces réflexions. Si par avis, par crainte ou par besoin, la victime de ces idées mélancoliques cherche quelque diversion à leur obsession ; si elle affecte le repos & la joie, qu’importe au fond ? Tant qu’elle ne se désistera point de sa pratique, son cœur sera toujours le même ; elle n’aura que changé de grimace. Le Tigre est enchaîné pour un moment, ses actions ne décèlent pas actuellement sa férocité ; mais en est-il plus soûmis ? Si vous brisez sa chaîne, en sera-t-il moins cruel ? Non, certes. Qu’a donc opéré la Religion si mal-adroitement présentée ? La Créature a le même fonds de tristesse ; ses aigreurs n’en sont que plus abondantes & plus importunes, & ses plaisirs intellectuels que plus languissants & plus rares. Le Chien est donc revenu à son vomissement ; mais plus maladif & plus dépravé.
Si l’on objecte qu’à la vérité dans des conjonctures désespérantes, dans un délabrement d’affaires domestiques, dans un cours inaltérable d’adversités, les chagrins & la mauvaise humeur peuvent saisir & troubler le tempérament ; mais que ce désastre n’est pas à craindre dans l’aisance & la prospérité, & que les commodités journalières de la vie, & les faveurs habituelles de la fortune, sont une barrière assez puissante contre les attaques que le tempérament peut avoir à soutenir. Nous répondrons que plus la condition d’une Créature est gracieuse, tranquille & douce, plus les moindres contretemps, les accidents les plus légers, & les plus frivoles chagrins sont impatientants, désagréables & cuisants pour elle ; que plus elle est indépendante & libre, plus il est aisé de la mécontenter, de l’offenser & de l’irriter, & que par conséquent plus elle a besoin du secours des affections sociales pour se garantir de la férocité. C’est ce que l’exemple des tyrans dont le pouvoir fondé sur le crime, ne se soutient que par la terreur, prouve suffisamment.
Quant à la tranquillité d’esprit. Voici comment on peut se convaincre qu’il n’y a que les affections sociales qui puissent procurer ce bonheur. On conviendra, sans doute, qu’une Créature telle que l’Homme, qui ne parvient que par un assez long exercice, à la maturité d’entendement & de raison, a appuyé ou appuye actuellement sur ce qui se passe au-dedans d’elle-même, connaît son caractère, n’ignore point ses sentiments habituels, approuve ou désapprouve sa conduite, & a jugé ses affections. On sçait encore que, si par elle-même elle était incapable de cette recherche critique, on ne manque pas dans la Société de gens charitables, tout prêts à l’aider de leurs lumières ; que les faiseurs de remontrances & les donneurs d’avis de sont pas rares, & qu’on en trouve autant & plus qu’on n’en veut. D’ailleurs, les Maîtres du Monde & les Mignons de la Fortune ne sont pas exempts de cette inspection domestique. Toutes les impostures de la flatterie se réduisent la plupart du temps à leur en familiariser l’usage, & ses faux portraits à les rappeler à ce qu’ils sont en effet. Ajoutez à cela que plus on a de vanité & moins on se perd de vûe : l’amour-propre est grand contemplateur de lui-même ; mais quand une indifférence parfaite sur ce qu’on peut valoir, rendrait paresseux à s’examiner, les feints égards pour autrui & les désirs inquiets & jaloux de réputation, exposeraient encore assez souvent notre conduite & notre caractère à nos réflexions. D’une ou d’autre façon, toute Créature qui pense, est nécessitée par sa nature à souffrir la vûe d’elle-même, & à avoir à chaque instant sous les yeux les images errantes de ses actions, de sa conduite & de son caractère : ces objets qui lui sont individuellement attachés, qui la suivent partout, doivent passer & repasser sans cesse dans son esprit : or, si rien n’est plus importun, plus fatiguant & plus fâcheux que leur présence à celui qui manque d’affections sociales, rien n’est plus satisfaisant, plus agréable & plus doux pour celui qui les a soigneusement conservées.
Deux choses qui doivent horriblement tourmenter toute Créature raisonnable ; c’est le sentiment intérieur d’une action injuste, ou d’une conduite odieuse à ses semblables ; ou le souvenir d’une action extravagante, ou d’une conduite préjudiciable à ses intérêts & à son bonheur.
De ces tourments, c’est le premier qu’on appelle proprement en Morale ou Théologie, Conscience. Craindre un Dieu, ce n’est pas avoir pour cela de la Conscience. Pour s’effrayer des malins esprits, des sortilèges, des enchantements, des possessions, des conjurations & de tous les maux qu’une nature injuste, méchante & diabolique peut infliger, ce n’est pas en être plus consciencieux. Craindre un Dieu, sans être ni se sentir coupable de quelqu’action digne de blâme & de punition ; c’est l’accuser d’injustice, de méchanceté, de caprice[43]& par conséquent c’est craindre un Diable & non pas un Dieu. La crainte de l’Enfer & toutes les terreurs de l’autre monde ne marquent de la Conscience, que quand elles sont occasionnées par un aveu intérieur des crimes que l’on a commis : mais si la Créature fait intérieurement cet aveu, à l’instant la Conscience agit, elle indique le châtiment, & la Créature s’en effraie, quoique la Conscience ne le lui rende pas évident.
La Conscience religieuse suppose donc la Conscience naturelle & morale. La crainte de Dieu accompagne toujours celle-là ; mais elle tire toute sa force de la connaissance du mal commis & de l’injure faite à l’Etre suprême, en présence duquel, sans égard pour la vénération que nous lui devons, nous avons osé le commettre. Car la honte d’avoir failli aux yeux d’un Etre si respectable, doit travailler en nous, même en faisant abstraction des notions particulières de sa justice, de sa toute-puissance, & de la distribution future des récompenses & des châtiments.
Nous avons dit qu’aucune Créature ne fait le mal méchamment & de propos délibéré, sans s’avouer intérieurement digne de châtiment ; & nous pouvons ajouter en ce sens que toute Créature sensible a de la Conscience. Ainsi le méchant doit attendre & craindre de tous, ce qu’il reconnaît avoir mérité de chacun en particulier. De la frayeur de Dieu & des hommes, naîtront donc les alarmes & les soupçons. Mais le terme de Conscience, emporte quelque chose de plus dans toute Créature raisonnable. Il indique une connaissance de la laideur des actions punissables & une honte secrète de les avoir commises.
Il n’y a peut-être pas une Créature parfaitement insensible à la honte des crimes qu’elle a commis ; pas une qui se reconnaisse intérieurement digne de l’opprobre & de la haine de ses semblables, sans regret & sans émotion[44] ; pas une qui parcoure sa turpitude d’un œil indifférent. En tout cas, si ce monstre existe, sans passion pour le bien & sans aversion pour le mal, il sera d’un côté dénué de toute affection naturelle, & par conséquent dans une indigence parfaite des plaisirs intellectuels ; de l’autre, il aura tous les penchants dénaturés dont une Créature peut être infectée. Manquer de Conscience, ou n’avoir aucun sentiment de la difformité du vice, c’est donc être souverainement misérable. Mais avoir de la Conscience et pécher contre elle, c’est s’exposer même ici bas, comme nous l’avons démontré, aux regrets & à des peines continuelles.
Un homme qui dans un premier mouvement, a le malheur de tuer son semblable, revient subitement à la vue de ce qu’il a fait ; sa haine se change en pitié, & sa fureur se tourne contre lui-même. Tel est le pouvoir de l’objet. Mais il n’est pas au bout de ses peines : il ne retrouve pas sa tranquillité en perdant de vue le cadavre : il entre ensuite en agonie ; le sang du mort coule derechef a ses yeux : il est transi d’horreur, & le souvenir cruel de son action, le poursuit en tout lieu. Mais si l’on supposait que cet Assassin a vu expirer son compagnon sans frémir, & qu’aucun trouble, qu’aucun remords, qu’aucune émotion n’a suivi le coup, je dirais, ou qu’il ne reste à ce Scélérat aucun sentiment de la difformité du crime, qu’il est sans affection naturelle, & par conséquent sans paix au-dedans de lui-même, & sans félicité ; ou que s’il a quelque notion de beauté morale, c’est un assemblage capricieux d’idées monstrueuses & contradictoires, un composé d’opinions fantasques, une ombre défigurée de la Vertu ; que ce sont des préjugés extravagants qu’il prend pour le grand, l’héroïque & le beau des sentiments : or, que ne souffre point un homme dans cet état ! Le fantôme qu’il idolâtre, n’a point de forme constante ; c’est un prothée d’honneur qu’il ne sçait par où saisir, & dont la poursuite le jette dans une infinité de perplexités, de travaux & de dangers. Nous avons démontré que la Vertu seule, digne en tout temps de notre estime & de notre approbation, peut nous procurer des satisfactions réelles. Nous avons fait voir que celui, qui, séduit par une Religion absurde, ou entraîné par la force d’un usage barbare, a prostitué son hommage à des Etres qui n’ont de la Vertu que le nom, doit, ou par l’inconstance d’une estime si mal placée, ou par les actions horribles qu’il sera forcé de commettre, perdre tout amour de la justice, & devenir parfaitement misérable ; ou si la Conscience n’est pas encore muette, passer des soupçons aux allarmes, marcher de trouble en trouble, & vivre en désespéré. Il est impossible qu’un Enthousiaste furieux, un Persécuteur plein de rage, un Meurtrier, un Duelliste, un Voleur, un Pirate, ou tout autre ennemi des affections sociales & du genre humain, suive quelques principes constants, quelques lois invariables dans la distribution qu’il fait de son estime, & dans le jugement qu’il porte des actions. Ainsi plus il attise son zèle, plus il est entêté d’honneur, plus il dégrade sa nature, plus son caractère est dépravé ; plus il prend d’estime & s’extasie d’admiration pour quelque pratique vicieuse & détestable, mais qu’il imagine grande, vertueuse & belle, plus il s’engage en contradictions, & plus insupportable de jour en jour lui deviendra son état. Car il est certain qu’on ne peut affaiblir une inclination naturelle ou fortifier un penchant dénaturé, sans altérer l’œconomie générale des affections. Mais la dépravation du caractère étant toujours proportionnelle à la faiblesse des affections naturelles & à l’intensité des penchants dénaturés, je conclus que, plus on aura de faux principes d’honneur & de Religion, plus on sera mécontent de soi-même, & plus par conséquent on sera misérable.
Ainsi toutes notions marquées au coin de la superstition, tout caractère opposé à la justice & tendant à l’inhumanité ; notions chéries, caractère affecté, soit pas une fausse Conscience, soit pas un point d’honneur mal entendu, ne feront qu’irriter cette autre Conscience honnête & vraie, qui ne nous passe rien, aussi prompte à nous punir de toute action mauvaise, par ses reproches, qu’à nous récompenser des actes vertueux, par son approbation & ses éloges. Si celui, qui, sous quelque autorité que ce soit, commet un seul crime, était excusable de l’avoir commis, il pourrait se plonger en sûreté de Conscience, dans des abominations telles qu’il ne les imagine peut-être pas sans horreur, toutes les fois qu’il aura les mêmes garants de son obéissance. Voilà ce qu’un moment de réflexion ne manquera pas d’apprendre à quiconque entraîné par l’exemple de ses semblables, sera tenté de prêter sa main à des actions que son cœur désapprouvera.
Quant au souvenir du tort fait aux vrais intérêts & au bonheur présent par une conduite extravagante & déraisonnable ; c’est la seconde branche de la Conscience. Le sentiment d’une difformité morale contractée par les crimes & par les injustices, n’affaiblit, ni ne suspend l’effet de cette importune réflexion ; car quand le méchant ne rougiroit pas en lui-même de sa dépravation, il n’en reconnaîtrait pas moins, que par elle il a mérité la haine de Dieu & des Hommes. Mais une Créature dépravée, n’eût-elle pas le moindre soupçon de l’existence d’un Etre suprême, en considérant toutefois que l’insensibilité pour le Vice & pour la Vertu suppose un désordre complet dans les affections naturelles ; désordre que la dissimulation la plus profonde ne peut dérober, on conçoit qu’avec ce malheureux caractère, elle n’aura pas grande part dans l’estime, l’amitié & la confiance de ses semblables, & que par conséquent elle aura fait un préjudice considérable à ses intérêts temporels & à son bonheur actuel. Qu’on ne dise pas que la connaissance de ce préjudice lui échappera ; elle verra tous les jours avec regret & jalousie les manières obligeantes, affectueuses, honorables, dont les honnêtes gens se comblent réciproquement. Mais puisque partout où l’affection sociale est éteinte, il y a nécessairement dépravation, le trouble & les aigreurs doivent accompagner cette conscience intéressée, ou le sentiment intérieur du tort qu’une conduite folle & dépravée a porté aux vrais intérêts & à la félicité temporelle.
Par tout ce que nous avons dit, il est aisé de comprendre combien le bonheur dépend de l’économie des affections naturelles. Car si la meilleure partie de la félicité consiste dans les plaisirs intellectuels, & si les plaisirs intellectuels découlent de l’intégrité des affections sociales, il est évident que quiconque jouit de cette intégrité, possède les sources de la satisfaction intérieure ; satisfaction qui fait tout le bonheur de la vie.
Quant aux plaisirs du corps & des sens, c’est bien peu de choses ; c’est une faible satisfaction, si les affections sociales ne la relèvent & ne l’animent.
Bien vivre ne signifie chez certaines gens que bien boire & bien manger. Il me semble que c’est faire beaucoup d’honneur à ces Messieurs que de convenir avec eux que vivre ainsi, c’est se presser de vivre ; comme si c’était se presser de vivre que de prendre des précautions exactes pour ne jouir presque point de la vie. Car si notre calcul est juste, cette sorte de voluptueux glisse sur les grands plaisirs avec une rapidité qui leur permet à peine de les effleurer.
Mais quelques piquants que soient les plaisirs de la table, quelque utile que le palais soit au bonheur, & quelque profonde que soit la science des bons repas, il est à présumer que je ne sais quelle ostentation d’élégance dans la façon d’être servi, & que la gloire d’exceller dans l’art de bien traiter son monde, sont dans les gens de plaisir la haute idée qu’ils ont de leurs voluptés ; car l’ordonnance des services, l’assortiment des mets, la richesse du buffet, & l’intelligence du Cuisinier mis à part, le reste ne vaut presque pas la peine d’entrer en ligne de compte, de l’aveu même de ces Epicuriens.
La débauche, qui n’est autre chose, qu’un goût trop vif pour les plaisirs des sens, emporte avec elle l’idée de société. Celui qui s’enferme pour s’enivrer, passera pour un sot, mais non pour un débauché. On traitera ses excès de crapule, mais non de libertinage. Les femmes débauchées ; je dis plus, les dernières des Prostituées n’ignorent pas combien il importe à leur commerce de persuader ceux à qui elles livrent ou vendent leurs charmes, que le plaisir est réciproque, & qu’elles n’en reçoivent pas moins qu’elles en donnent. Sans cette imagination qui soutient, le reste serait misérable, même pour les plus grossiers libertins.
Y a-t-il quelqu’un, qui seul & séparé de tout commerce, puisse se procurer, concevoir même quelque satisfaction durable ? quel est le plaisir des sens capable de tenir contre les ennuis de la solitude ? quelque exquis qu’on le suppose, y a-t-il homme qui ne s’en dégoûte, s’il ne peut s’en rendre la possession agréable en le communiquant à un autre ? qu’on fasse des systêmes tant qu’on voudra ; qu’on affecte pour l’approbation de ses semblables, tout le mépris imaginable ; que pour assujettir la nature à des principes d’intérêt injurieux & nuisibles à la Société, on se tourmente de toute sa force ; ses vrais sentiments éclateront : à travers les chagrins, les troubles & les dégoûts, on dévoilera tôt ou tard les suites funestes de cette violence, le ridicule d’un pareil projet, & le châtiment qui convient à d’aussi monstrueux efforts.
Les plaisirs des sens, ainsi que les plaisirs de l’esprit, dépendent donc des affections sociales : où manquent ces inclinations, ils sont sans vigueur & sans force, & quelquefois même ils excitent l’impatience & le dégoût : ces sensations sources fécondes de douceurs & de joie, sans eux ne rendent qu’aigreurs & que mauvaise humeur, & n’apportent que satiété & qu’indifférence. L’inconstance des appétits & la bizarrerie des goûts si remarquables en tous ceux dont le sentiment n’assaisonne pas les plaisirs, en sont des preuves suffisantes. La communication soutient la gaieté, le partage anime l’amour. La passion la plus vive ne tarde pas à s’éteindre, si je ne sçais quoi de réciproque, de généreux & de tendre, ne l’entretient : sans cet assaisonnement la plus ravissante beauté serait bientôt délaissée. Tout amour qui n’a de fondement que dans la jouissance de l’objet aimé, se tourne bientôt en aversion : l’effervescence des désirs commence, & la satiété que suivent les dégoûts, achève de tourmenter ceux qui se livrent aux plaisirs avec emportement. Leurs plus grandes douceurs sont réservées pour ceux qui savent se modérer. Toutefois ils sont les premiers à convenir du vide qu’ils y trouvent. Les hommes sobres goûtent les plaisirs des sens dans toute leur excellence, & ils sont tous d’accord que, sans une forte teinture d’affection sociale, ils ne donnent aucune satisfaction réelle.
Mais avant que de finir cet Article, nous allons remettre pour la dernière fois le penchant social dans la balance, & peser en gros les avantages de l’intégrité & les suites fâcheuses du défaut de poids dans cette affection.
On est suffisamment instruit des soins nécessaires au bien-être de l’animal, pour sçavoir que sans l’action, sans le mouvement & les exercices, le corps languit & succombe sous les humeurs qui l’oppressent ; que les nourritures ne font alors qu’augmenter son infirmité ; que les esprits qui manquent d’occupation au dehors, se jettent sur les parties intérieures & les consument ; enfin, que la Nature devient elle-même sa propre proie & se dévore. La santé de l’âme demande les mêmes attentions ; cette partie de nous-mêmes a des exercices qui lui sont propres & nécessaires : si vous l’en privez, elle s’appesantit & se détraque. Détournez les affections & les pensées de leurs objets naturels, elles reviendront sur l’esprit, & le rempliront de désordre & de trouble.
Dans les animaux & les autres Créatures, à qui la Nature n’a pas accordé la faculté de penser dans ce degré de perfection que l’homme possède ; telle a du moins été sa prévoyance, que la quête journalière de leur vie, leurs occupations domestiques, & l’intérêt de leur espèce consument tout leur temps, & qu’en satisfaisant à ces fonctions différentes, la passion les met toujours dans un agitation proportionnelle à leur constitution. Qu’on tire ces Créatures de leur état laborieux & naturel, & qu’on les place dans une abondance qui satisfasse sans peine & avec profusion à tous leurs besoins, leur tempérament ne tardera pas à se ressentir de cette luxurieuse oisiveté, & leurs facultés à se dépraver dans cette commode inaction. Si on leur accorde la nourriture à meilleur marché que la Nature ne l’avait entendu, elles rachèteront bien ce petit avantage par la perte de leur sagacité naturelle, & de presque toutes les vertus de leur espèce.
Il n’est pas nécessaire de démontrer cet effet par des exemples. Quiconque a la moindre teinture d’histoire naturelle, quiconque n’a pas dédaigné tout à fait d’observer la conduite des animaux, & de s’instruire de leur façon de vivre & de conserver leur espèce, a dû remarquer, sans sortir du même systême, une grande différence entre l’adresse des animaux sauvages & celle des animaux apprivoisés. On peut dire que ceux-ci ne sont que des bêtes en comparaison de ceux-là. Ils n’ont ni la même industrie, ni le même instinct. Ces qualités seroient faibles en eux, tant qu’ils resteront dans un esclavage aisé : mais leur rend-on la liberté ? rentrent-ils dans la nécessité de pourvoir à leurs besoins ? ils recouvrent toutes leurs affections naturelles, & avec elles, toute la sagacité de leur espèce. Ils reprennent dans la peine toutes les vertus qu’ils avoient oubliées dans l’aisance ; ils s’unissent entre eux plus étroitement ; ils montrent plus de tendresse pour leurs petits ; ils prévoient les saisons ; ils mettent en usage toutes les ressources que la Nature leur suggère pour la conservation de leur espèce, contre l’incommodité des temps & les ruses de leurs ennemis. Enfin, l’occupation & le travail les remettent dans leur bonté naturelle, & la nonchalance & les autres vices les abandonnent avec l’abondance & l’oisiveté.
Entre les Hommes, l’indigence condamne les uns au travail ; tandis que d’autres dans une abondance complète s’engraissent de la peine & de la sueur des premiers. Si ces opulents ne suppléent par quelque exercice convenable aux fatigues du corps dont ils sont dispensés par état ; si loin de se livrer à quelque fonction honnête par elle-même & profitable à la Société, telles que la littérature, les sciences, les arts, l’agriculture, l’économie domestique, ou les affaires publiques, ils regardent avec mépris toute occupation en général ; s’ils trouvent qu’il est beau de s’ensevelir dans une oisiveté profonde, & de s’assoupir dans une mollesse ennemie de toute affaire, il n’est pas possible qu’à la faveur de cette nonchalance habituelle les passions n’exercent pas tous leurs caprices, & que dans ce sommeil des affections sociales, l’esprit qui conserve toute son activité, ne produise mille monstres divers.
A quel excès la débauche n’est-elle pas portée dans ces villes qui sont depuis longtemps le siège de quelque Empire ? Ces endroits peuplés d’une infinité de riches fainéants & d’une multitude d’ignorants illustres, sont plongés dans le dernier débordement. Partout ailleurs où les hommes assujettis au travail dès la jeunesse, se font honneur d’exercer dans un âge plus avancé des fonctions utiles à la Société, il n’en est pas ainsi. Les désordres habitans des grandes Villes, des Cours, des Palais, de ces Communautés opulentes de Dervis oiseux, & de toute Société dans laquelle la richesse a introduit la fainéantise, sont presque inconnus dans les Provinces éloignées, dans les petites Villes, dans les familles laborieuses, & chez l’espèce de peuple qui vit de son industrie.
Mais si nous n’avons rien avancé jusqu’à présent sur notre constitution intérieure qui ne soit dans la vérité ; si l’on convient que la Nature a des lois qu’elle observe avec autant d’exactitude dans l’ordonnance de nos affections, que dans la production de nos membres & de nos organes ; s’il est démontré que l’exercice est essentiel à la santé de l’ame, & que l’ame n’a point d’exercice plus salutaire que celui des affections sociales ; on ne pourra nier que, si ces affections sont paresseuses ou léthargiques, la constitution intérieure ne doive souffrir & se déranger. On aura beau faire un art de l’indolence, de l’insensibilité & de l’indifférence, s’envelopper dans une oisiveté systématique & raisonnée, les passions n’en auront que plus de facilité pour forcer leur prison, se mettre en pleine liberté, & semer dans l’esprit le désordre, le trouble & les inquiétudes. Privées de tout emploi naturel & honnête, elles se répondront en actions capricieuses, folles, monstrueuses & dénaturées. La balance qui les tempérait sera bientôt détruite, & l’architecture intérieure s’écroulera de fond en comble.
Ce seroit avoir des idées bien imparfaites de la méthode que la Nature observe dans l’organisation des animaux, que d’imaginer qu’un aussi grand appui, qu’une colonne aussi considérable dans l’édifice intérieur, que l’est l’économie des affections, peut être abattue ou ébranlée sans entraîner l’édifice avec elle, ou le menacer d’une ruine totale.
Ceux qui seront initiés dans cette architecture morale, y remarqueront un ordre, des parties, des liaisons, des proportions & un édifice, tel qu’une passion seule trop étendue ou trop poussée affaiblit ou surcharge le reste, & tend à la ruine du Tout. C’est ce qui arrive dans le cas de la frénésie & de l’aliénation. L’esprit trop violemment affecté d’un objet triste ou gai, succombe sous son effort, & sa chute ne prouve que trop bien la nécessité du contrepoids & de la balance dans les affections. Ils distingueront dans les Créatures différents ordres de passions, plusieurs espèces d’inclinations, & des penchants variés selon la différence des sexes, des organes & des fonctions de chacune. Ils s’apercevront que, dans chaque système, l’énergie & la diversité des causes répondent toujours exactement à la grandeur & à la diversité des effets à produire, & que la constitution & les forces extérieures déterminent absolument l’économie intérieure des affections. De sorte que partout où l’excès ou la foiblesse des affections, l’indolence ou l’impétuosité des penchants, l’absence des sentiments naturels ou la présence de quelques passions étrangères, caractériseront deux espèces rassemblées & confondues dans le même individu, il doit y avoir imperfection & désordre.
Rien de plus propre à confirmer notre système, que la comparaison des Etres parfaits avec ces Créatures originellement imparfaites, estropiées entre les mains de la Nature, & défigurées par quelque accident qu’elles ont essuyé dans la matrice qui les a produites. Nous appelons production monstrueuse, le mélange de deux espèces, un composé de deux sexes. Pourquoi donc celui dont la constitution intérieure est défigurée, & dont les affections sont étrangères à sa nature, ne serait-il pas un monstre ? Un animal ordinaire nous paraît monstrueux & dénaturé, quand il a perdu son instinct, quand il fuit ses semblables, lorsqu’il néglige ses petits & pervertit la destination des talents ou des organes qu’il a reçus. De quel œil devons-nous regarder, de quel nom appeler un homme qui manque des affections convenables à l’espèce humaine, & qui décèle un génie & un caractère contraire à la nature de l’homme ?
Mais quel malheur n’est-ce pas pour une Créature destinée à la Société, plus particulièrement qu’aucune autre, d’être dénuée de ces penchants qui la porteraient au bien & à l’intérêt général de son espèce ? car il faut convenir qu’il n’y en a point de plus ennemie de la solitude que l’homme dans son état naturel. Il est entraîné, malgré qu’il en ait, à rechercher la connaissance, la familiarité & l’estime de ses semblables ; telle est en lui la force de l’affection sociale, qu’il n’y a ni résolution, ni combat, ni violence, ni précepte qui le retiennent ; il faut ou céder à l’énergie de cette passion, ou tomber dans un abattement affreux & dans une mélancolie qui peut être mortelle.
L’Homme insociable, ou celui qui s’exile volontairement[45] du Monde, & qui rompant tout commerce avec la Société, en abjure entièrement les devoirs, doit être sombre, triste, chagrin & mal constitué.
L’Homme séquestré, ou celui qui est séparé des hommes & de la Société, par accident ou par force, doit éprouver dans son tempérament, de funestes effets de cette séparation. La tristesse & la mauvaise humeur s’engendrent partout où l’affection sociale est éteinte ou réprimée : mais a-t-elle occasion d’agir en pleine liberté, & de se manifester dans toute son énergie, elle transporte la Créature. Celui dont on a brisé les liens, qui renaît à la lumière au sortir d’un cachot où il a été longtemps détenu, n’est pas plus heureux dans les premiers moments de sa liberté. Il y a peu de personnes qui n’ayent éprouvé la joie dont on est pénétré, lorsqu’après une longue retraite, une absence considérable, on ouvre son esprit, on décharge son cœur, on épanche son âme dans le sein d’un ami.
Cette passion se manifeste encore bien clairement dans les personnes qui remplissent des postes éminents, dans les Princes, dans les Monarques & dans tous ceux que leur condition met au dessus du commerce ordinaire des hommes, & qui pour se conserver leurs respects, trouvent à propos de leur dérober leur personne, & de laisser entre les hommages & leur trône, une vaste distance. Ils ne[46] sont pas toujours les mêmes : cette affectation se dément dans le domestique. Ces ténébreux Monarques de l’Orient, ces fiers Sultans, se rapprochent de ceux qui les environnent, se livrent & se communiquent : on remarque, à la vérité, qu’ils ne s’adressent pas ordinairement aux plus honnêtes gens ; mais qu’importe à la certitude de nos propositions ? Il suffit que, soumis à la commune loi, ils aient besoin de confidents & d’amis. Que des gens sans aucun mérite, que des esclaves, que des hommes tronqués, que les mortels quelquefois les plus vils & les plus méprisables, remplissent ces places d’honneur & soient érigés en favoris ; l’énergie de l’affection sociale n’en sera que plus marquée. C’est pour des monstres que ces Princes sont hommes : ils s’inquiètent pour eux ; c’est avec eux qu’ils se déploient, qu’ils sont ouverts, libres, sincères & généreux : c’est en leurs mains qu’ils se plaisent quelquefois à déposer leur Sceptre. Plaisir franc & désintéressé, & même en bonne politique, la plupart du temps opposé à leurs vrais intérêts ; mais toujours au bonheur de leurs Sujets. C’est dans ces contrées où l’amour des Peuples ne dispose point du Monarque, mais la faiblesse pour quelque vile Créature ; c’est dans ces contrées, dis-je, qu’on voit l’étendard de la tyrannie arboré dans toutes ses couleurs : le Prince devient sombre, méfiant & cruel ; ses Sujets ressentent l’effet de ces passions, horribles mais nécessaires supports d’une Couronne environnée de nuages épais & couverte d’une obscurité qui la dérobe éternellement aux yeux, à l’accès & à la tendresse. Il est inutile d’appuyer cette réflexion du témoignage de l’Histoire.
D’où l’on voit quelle est la force de l’affection sociale, à quelle profondeur elle est enracinée dans notre nature, par combien de branches elle est entrelacée avec les autres passions, & jusqu’à quel point elle est nécessaire à l’économie des penchants & à notre félicité.
Il est donc vrai que le grand & principal moyen d’être bien avec soi, c’est d’avoir les affections sociales, & que manquer de ces penchants, c’est être misérable ; ce que j’avois à démontrer.
Section Seconde.
Nous avons maintenant à prouver que la violence des affections privées rend la Créature malheureuse.
Pour procéder avec quelque méthode, nous remarquerons d’abord que toutes les passions relatives à l’intérêt particulier & à l’économie privée de la Créature, se réduisent à celles-ci. L’amour de la vie. Le ressentiment des injures. L’amour des femmes & des autres plaisirs des sens. Le désir des commodités de la vie. L’émulation ou l’amour de la gloire & des applaudissements. L’indolence ou l’amour des aises & du repos. C’est dans ces penchans relatifs au systême individuel que consistent l’intérêt & l’amour-propre.
Ces affections modérées & retenues dans de certaines bornes, ne sont par elles-mêmes ni injurieuses à la Société, ni contraires à la Vertu morale ; c’est leur excès qui les rend vicieuses. Estimer la vie plus qu’elle ne vaut, c’est être lâche. Ressentir trop vivement une injure, c’est être vindicatif. Aimer le sexe & les autres plaisirs des sens, avec excès, c’est être luxurieux. Poursuivre avec avidité les richesses, c’est être avare. S’immoler aveuglément à l’honneur & aux applaudissements, c’est être ambitieux & vain. Languir dans l’aisance, & s’abandonner sans réserve au repos, c’est être paresseux. Voilà le point où les passions privées deviennent nuisibles au bien général ; & c’est aussi dans ce degré d’intensité qu’elles sont pernicieuses à la Créature elle-même ; comme on va voir en les parcourant chacune en particulier.
Si quelque affection privée pouvait balancer les penchanss généraux, sans préjudicier au bonheur particulier de la Créature, ce serait, sans contredit, l’amour de la vie. Qui croirait cependant qu’il n’y en a aucune dont l’excès produise de si grands désordres, & soit plus fatal à la félicité ?
Que la vie soit quelquefois un malheur ; c’est un fait généralement avoué. Quand une Créature en est réduite à désirer sincèrement la mort ; c’est la traiter avec rigueur que de lui commander de vivre[47]. Dans ces conjonctures, quoique la Religion & la raison retiennent le bras, & ne permettent pas de finit ses maux en terminant ses jours, s’il se présente quelque honnête & plausible occasion de périr, on peut l’embrasser sans scrupule. C’est dans ces circonstances que les parents & les amis se réjouissent avec raison de la mort d’une personne qui leur étoit chère, quoiqu’elle ait eû peut-être la faiblesse de se refuser au danger, & de prolonger son malheur autant qu’il étoit en elle.
Puisque la nécessité de vivre est quelquefois un malheur ; puisque les infirmités de la vieillesse rendent communément la vie importune ; puisqu’à tout âge, c’est un bien que la Créature est sujette à surfaire & à conserver à plus haut prix qu’il ne vaut ; il est évident que l’amour de la vie ou l’horreur de la mort peut l’écarter de ses vrais intérêts, & la contraindre par son excès à devenir la plus cruelle ennemie d’elle-même.
Mais quand on conviendroit qu’il est de l’intérêt de la Créature de conserver sa vie, dans quelque conjoncture & à quelque prix que ce puisse être, on pourrait encore nier qu’il fût de son bonheur d’avoir cette passion dans un degré violent. L’excès est capable de l’écarter de son but, & de la rendre inefficace : cela n’a presque pas besoin de preuve. Car quoi de plus commun que d’être conduit par la frayeur dans le péril que l’on fuyait ? que peut faire pour sa défense & pour son salut, celui qui a perdu la tête ? Or, il est certain que l’excès de la crainte ôte la présence d’esprit. Dans les grandes & périlleuses occasions, c’est le courage, c’est la fermeté qui sauve. Le brave échappe à un danger qu’il voit : mais le lâche sans jugement & sans défense, se hâte vers le précipice que son trouble lui dérobe, & se jette tête baissée dans un malheur qui peut-être ne venoit point à lui.
Quand les suites de cette passion ne seroient pas aussi fâcheuses que nous les avons représentées, il faudrait toujours convenir qu’elle est pernicieuse en elle-même, si c’est un malheur que d’être lâche, & si rien n’est plus triste que d’être agité par ces spectres & ces horreurs qui suivent partout ceux qui redoutent la mort. Car ce n’est pas seulement dans les périls & les hazards que cette crainte importune : lorsque le tempérament en est dominé, elle ne fait point de quartier : on frémit dans la retraite la plus assurée ; dans le réduit le plus tranquille on s’éveille en sursaut. Tout sert à ses fins ; aux yeux qu’elle fascine, tout objet est un monstre : elle agit dans le moment où les autres s’en aperçoivent le moins ; elle se fait sentir dans les occasions les plus imprévues ; il n’y a point de divertissements si bien préparés, de parties si délicieuses, de quarts d’heure si voluptueux qu’elle ne puisse déranger, troubler, empoisonner. On pourrait avancer qu’en estimant le bonheur, non par la possession de tous les avantages auxquels il est attaché ; mais par la satisfaction intérieure que l’on ressent, rien n’est plus malheureux qu’une Créature lâche & peureuse. Mais si l’on ajoute à tous ces inconvénients, les faiblesses occasionnées & les bassesses exigées par un amour excessif de la vie ; si l’on met en compte toutes ces actions sur lesquelles on ne revient jamais qu’avec chagrin, quand on les a commises, & qu’on ne manque jamais de commettre, quand on est lâche ; si l’on considère la triste nécessité de sortir perpétuellement de son assiette naturelle, & de passer de perplexité en perplexité, il n’y aura point de Créature assez vile pour trouver quelque satisfaction à vivre à ce prix. Et quelle satisfaction pourrait-elle y trouver ? Après avoir sacrifié la Vertu, l’honneur, la tranquillité & tout ce qui fait le bonheur de la vie.
Un amour excessif de la vie est donc contraire aux intérêts réels & au bonheur de la Créature.
Le ressentiment est une passion fort différente de la crainte ; mais qui dans un degré modéré n’est ni moins nécessaire à notre sûreté, ni moins utile à notre conservation. La crainte nous porte à fuir le danger ; le ressentiment nous rassure contre lui, & nous dispose à repousser l’injure qu’on nous fait ou à résister à la violence qu’on nous prépare. Il est vrai que dans un caractère vertueux, que dans une parfaite œconomie des affections, les mouvements de la crainte & du ressentiment sont trop faibles pour former des passions. Le brave est circonspect sans avoir peur, & le sage résiste ou punit sans s’irriter. Mais dans les tempéraments ordinaires, la prudence & le courage peuvent s’allier avec une teinture légère d’indignation & de crainte, sans rompre la balance des affections. C’est en ce sens qu’on peut regarder la colère comme une passion nécessaire. C’est elle qui, par les symptômes extérieurs dont ses premiers accès sont accompagnés, fait présumer à quiconque est tenté d’en offenser un autre, que sa conduite ne sera pas impunie, & le détourne par la crainte qu’elle imprime, de ses mauvais desseins. C’est elle qui soulève la Créature outragée & lui conseille les représailles. Plus elle est voisine de la rage & du désespoir, plus elle est terrible. Dans ces extrémités, elle donne des forces & une intrépidité dont on ne se croyait pas capable. Quoique le châtiment & le mal d’autrui soient sa fin principale, elle tend aussi à l’intérêt particulier de la Créature, & même au bien général de son espèce. Mais serait-il nécessaire d’exposer combien est funeste à son bonheur, ce qu’on entend communément par colère, soit qu’on la considère comme un mouvement furieux qui transporte la Créature, ou comme une impression profonde qui suit l’offense, & que le désir de la vengeance accompagne toujours.
On ne sera point surpris des suites affreuses du ressentiment & des effets terribles de la colère, si l’on conçoit qu’en satisfaisant ces passions cruelles, on se délivre d’un tourment violent, on se décharge d’un poids accablant & l’on apaise un sentiment importun de misère. Le vindicatif se hâte de noyer toutes ses peines dans le mal d’autrui : l’accomplissement de ses désirs lui promet un torrent de volupté. Mais qu’est-ce que cette volupté ? C’est le premier quart d’heure d’un Criminel qui sort de la question ; c’est la suspension subite de ses tourments, ou le répit qu’il obtient de l’indulgence de ses Juges, ou plutôt de la lassitude de ses Bourreaux. Cette perversité, ce raffinement d’inhumanité, ces cruautés capricieuses qu’on remarque dans certaines vengeances, ne sont autre chose que les efforts continuels d’un malheureux qui tente de se détacher de la roue, c’est un assouvissement de rage perpétuellement renouvelé.
Il y a des Créatures en qui cette passion s’allume avec peine, & s’éteint plus difficilement encore, quand elle est une fois allumée. Dans ces Créatures, l’esprit de vengeance est une furie qui dort ; mais qui, quand elle est éveillée, ne se repose point qu’elle ne soit satisfaite : alors, son sommeil est d’autant plus doux que le tourment dont elle s’est délivrée, était grand, & que le poids dont elle s’est déchargée, était lourd. Si en langage de galanterie, la jouissance de l’objet aimé s’appelle avec raison, la fin des peines de l’amant ; cette façon de parler convient tout autrement encore au vindicatif. Les peines de l’amour sont agréables & flatteuses ; mais celles de la vengeance ne sont que cruelles. Cet état ne se conçoit que comme une profonde misère, une sensation amère dont le fiel n’est tempéré d’aucune douceur.
Quant aux influences de cette passion sur l’esprit & sur le corps, & à ses funestes suites dans les différentes conjonctures de la vie, c’est un détail qui nous mènerait trop loin. D’ailleurs, nos Ministres se sont emparés de ces moralités analogues à la Religion, & nos sacrés Rhéteurs en font retentir depuis si longtemps leurs Chaires & nos Temples, que pour ne rien ajouter à la satiété du genre humain[48], en anticipant sur leurs droits, nous n’en dirons pas davantage. Aussi bien, ce qui précède suffit pour démontrer qu’on se rend malheureux en se livrant à la colère, & que l’habitude de ce mouvement est une de ces maladies de tempérament, inséparables du malheur de la Créature.
Passons à la volupté & à ce qu’on appelle les plaisirs. S’il était aussi vrai, que nous avons démontré qu’il est faux, que la meilleure partie des joies de la vie consiste dans la satisfaction des sens ; si de plus, cette satisfaction est attachée à des objets extérieurs capables de procurer par eux-mêmes, & en tout temps des plaisirs proportionnés à leur quantité & à leur valeur ; un moyen infaillible d’être heureux, ce serait de se pourvoir abondamment de ces choses précieuses qui sont nécessairement la félicité. Mais qu’on étende tant qu’on voudra l’idée d’une vie délicieuse, toutes les ressources de l’opulence ne fourniront jamais à notre esprit un bonheur uniforme & constant. Quelque facilité qu’on ait de multiplier les agréments, en acquérant tout ce que peut exiger le caprice des sens ; c’est autant de bien perdu, si quelque vice dans les facultés intérieures, si quelque défaut dans les dispositions naturelles en altère la jouissance.
On remarque que ceux dont l’intempérance & les excès ont ruiné l’estomac, n’en ont pas moins d’appétit ; mais c’est un appétit faux & qui n’est point naturel. Telle est la soif d’un ivrogne ou d’un fiévreux. Cependant la satisfaction de l’appétit naturel ; en un mot, le soulagement de la soif & de la faim, est infiniment supérieur à la sensualité des repas superflus de nos Pétrones les plus érudits & de nos plus raffinés voluptueux. C’est une différence qu’ils ont eux-mêmes quelquefois éprouvée : que ce Peuple Epicurien accoutumé à prévenir l’appétit, se trouve forcé par quelque circonstance particulière, de l’attendre & de pratiquer la sobriété ; qu’il arrive à ces délicats de ne trouver dans un souper de voyageur ou dans un déjeuner de chasse que quelques mets communs & grossiers pour ces palais friands, mais assaisonnés par la diette & par l’exercice ; après avoir mangé d’appétit, ils conviendront avec franchise, que la table la mieux servie ne leur a jamais fait tant de plaisir.
D’un autre côté, il n’est pas extraordinaire d’entendre des personnes qui ont essayé d’une vie laborieuse & pénible, & d’une table simple & frugale, regretter dans l’oisiveté des richesses & au milieu des profusions de la somptuosité, l’appétit & la santé dont ils jouissoient dans leur première condition. Il est constant qu’en violentant la nature, en forçant l’appétit, & en provoquant les sens, la délicatesse des organes se perd. Ce défaut corrompt ensuite les mets les plus exquis, & l’habitude achève bientôt d’ôter aux choses toute leur excellence. Qu’arrive-t-il de là ? que la privation en devient plus cuisante & la possession moins douce. Les nausées, de toutes les sensations les plus disgracieuses, ne quittent point les intempérants : une réplétion apoplectique & des sensations usées répandent les aigreurs & le dégoût sur tout ce qu’on leur présente. De sorte qu’au lieu de l’éternité de délices qu’ils attendaient de leurs somptuosités, ils n’en recueillent qu’infirmités, maladies, insensibilité d’organes & inaptitude aux plaisirs. Tant il est faux de vivre en Epicurien, ce soit user son temps & tirer bon parti de la vie.
Il est inutile de s’étendre sur les suites fâcheuses de la somptuosité : on peut concevoir par ce que nous en avons dit, qu’elle est pernicieuse au corps qu’elle accable d’infirmités, & fatale à l’esprit qu’elle conduit à la stupidité.
Quant à l’intérêt particulier de la Créature, il est évident que ce cours effréné de désirs augmentera sa dépendance, en multipliant ses besoins ; qu’elle ne tardera pas à trouver ses fonds, quelques considérables qu’ils soient, insuffisants pour les dépenses qu’ils exigeront ; que, pour satisfaire à cette impérieuse somptuosité, il en faudra venir aux expédients, sacrifier peut-être son honneur à l’accroissement de ses revenus, & s’abaisser à mille infâmes manœuvres pour augmenter sa fortune. Mais à quoi bon m’occuper à démontrer le tort que le voluptueux se fait à lui-même ? Laissons-le s’expliquer là-dessus[49]. Dans l’impossibilité de résister au torrent qui l’entraîne, il déclarera en s’y abandonnant, qu’il s’aperçoit bien qu’il court à une ruine certaine. On a tous les jours l’occasion d’entendre ces discours. J’en ai donc assez dit pour conclure que la volupté, la débauche & tout excès sont contraires aux vrais intérêts & au bonheur présent de la Créature.
Il y a une espèce de luxure d’un ordre fort supérieur à celle dont nous avons parlé. La conservation de l’espèce est son but. Dans la rigueur, on ne peut la traiter de passion privée. Animée par l’amour & par la tendresse, ainsi que toute autre affection sociale ; aux plaisirs d’esprit qu’elle est en état de procurer comme elles, elle réunit encore l’enchantement des sens. Telle est l’attention de la Nature à l’entretien de chaque système, que par une espèce de besoin animal, & par je ne sçais quel sentiment intérieur d’indigence, qu’elle a placé dans les Créatures qui les composent, elle convie les sexes à s’approcher & à s’occuper ensemble de la perpétuité de leur espèce. Mais est-il de l’intérêt de la Créature d’éprouver cette indigence dans un degré violent ? C’est le point que nous avons à discuter.
Nous en avons assez dit, & sur les appétits naturels, & sur les penchants dénaturés, pour glisser ici sans scrupule sur cet article. Si l’on convient qu’il n’y a dans la poursuite de tout autre plaisir, une dose d’ardeur qu’on ne peut excéder, sans en altérer la jouissance & sans préjudicier ainsi à ses vrais intérêts, par quelle singularité celui-ci sortirait-il de la loi générale, & ne reconnaîtrait-il point de limites ? Nous connaissons d’autres sensations ardentes, & qui, éprouvées dans un certain degré, sont toujours voluptueuses, mais dont l’excès est une peine insupportable. Tel est le ris que le chatouillement excite : ce mouvement, avec l’air de famille & tous les traits du plaisir, n’en est pas moins un tourment. C’est la même chose dans l’espèce de luxure dont nous parlons. Il y a des tempéraments pétris de salpêtre & de soufre, dans une fermentation continuelle & d’une chaleur qui produit dans le corps des mouvements dont la fréquence & la durée constituent une maladie qui a son rang & son nom dans la Médecine. Quand quelques grossiers voluptueux se féliciteroient de cet état, & s’y complairoient, je doute que les délicats, que ceux qui font du plaisir & leur souverain bien & leur étude principale, s’accordassent avec eux sur ce point.
Mais s’il y a dans toute sensation voluptueuse un point où le plaisir finit & la fureur commence ; si la passion a des limites qu’elle ne peut franchir sans nuire aux intérêts de la Créature, qui déterminera ces limites ? qui fixera ce point ? « La Nature, seule arbitre des choses. Mais où prendre la Nature ?… Où ? dans l’état originel des Créatures, dans l’homme dont une éducation vicieuse n’aura point encore altéré les affections. »
Celui qui a eu le bonheur d’être plié dès sa jeunesse à un genre de vie naturel, d’être instruit à la sobriété, pourvu d’un talent honnête & garanti des excès & de la débauche, exerce sur ses appétits un pouvoir absolu. Mais ces esclaves, pour être soumis, n’en sont pas moins propres à ses plaisirs. Au contraire, sains, vigoureux & pleins d’une force & d’une activité que l’intempérance & l’abus ne leur ont point ôtées, ils n’en remplissent que mieux leurs fonctions. Et si ne supposant en deux Créatures d’autre différence dans les organes & les tentations, que celle d’un régime de vie intempérant ou frugal peut y avoir produite, il était possible de comparer par expérience la somme des plaisirs de part & d’autre ; je ne doute point que, sans égard pour les suites, en ne mettant en compte que la satisfaction seule des sens, on ne prononçât en faveur de l’homme sobre & vertueux.
Sans s’arrêter aux coups que cette frénésie porte à la vigueur des membres & à la santé du corps, le tort qu’elle fait à l’esprit est plus grand encore, quoique moins redouté. Une indifférence pour tout avancement, une consommation misérable du temps, l’indolence, la mollesse, la fainéantise & la révolte d’une multitude d’autres passions que l’esprit énervé, stupide, abruti, n’a ni la force, ni le courage de maîtriser. Voilà les effets palpables de cet excès.
Les désavantages que cette sorte d’intempérance fait supporter à la société, & les avantages qui reviennent au monde de la sobriété contraire, ne sont pas moins évidents. De toutes les passions, aucune n’exerce un plus sévère despotisme sur ses esclaves. Les tributs n’adoucissent point son empire : plus on lui accorde, plus elle exige. La modestie & l’ingénuité naturelles, l’honneur & la fidélité sont ses premières victimes. Il n’y a point d’affections déréglées dont les caprices impétueux soulèvent tant d’orages, & poussent la Créature plus directement au malheur.
Quant à cette passion qui mérite particulièrement le titre d’intéressée ; puisqu’elle a pour but la possession des richesses, les faveurs de la fortune & ce qu’on appelle un Etat dans le monde : pour être avantageuse à la société & compatible avec la Vertu, elle ne doit exciter aucun désir inquiet. L’industrie qui fait l’opulence des Familles & la puissance des Etats, est fille de l’intérêt. Mais si l’intérêt domine dans la Créature, son bonheur particulier & le bien public en souffriront. La misère qui la rongera, vengera continuellement l’injure faite à la société : car plus cruel encore à lui-même qu’au genre humain, l’avare est la propre victime de son avarice.
Tout le monde convient que l’avarice & l’avidité sont deux fléaux de la Créature. On sait d’ailleurs que peu de choses suffisent à l’usage & à la subsistance, & que le nombre des besoins serait court, si l’on permettait à la frugalité de les réduire, & si l’on s’exerçait à la tempérance, à la sobriété & à un train de vie naturel, avec la moitié de l’application, des soins & de l’industrie qu’on donne à la luxure & à la somptuosité. Mais si la tempérance est avantageuse ; si la modération conspire au bonheur ; si les fruits en sont doux, comme nous l’avons démontré plus haut ; quelle misère n’entraîneront point à leur suite les passions contraires ? quel tourment n’éprouvera point une Créature rongée de désirs qui ne connaissent de bornes ni dans leur essence, ni dans la nature de leur objet ? Car où s’arrêter ? Y a-t-il dans cette immensité de choses qui peuvent exercer la cupidité, un point inaccessible à l’effort & à l’étendue des souhaits ? Quelle digue opposer à la manie d’entasser, à la fureur d’accumuler revenus sur revenus & richesses sur richesses ?
De là naît dans les avares cette inquiétude que rien n’apaise ; jamais enrichis par leurs trésors, & toujours appauvris par leurs désirs, ils ne trouvent aucune satisfaction en ce qu’ils possèdent, & sèchent, les yeux attachés sur ce qui leur manque. Mais quel contentement réel pourrait éclore d’un appétit si déréglé ? Etre dévoré de la soif d’acquérir soit honneurs, soit richesses ; c’est avarice, c’est ambition, ce n’est point en jouir. Mais abandonnons ce vice à la haine & aux déclamations des hommes, chez qui avare & misérable, sont des mots synonymes, & passons à l’ambition.
Tout retentit dans le monde des désordres de cette passion. En effet, lorsque l’amour de la louange excède une honnête émulation ; quand cet enthousiasme franchit les bornes même de la vanité ; lorsque le désir de se distinguer entre ses égaux dégénère en un orgueil énorme ; il n’y a point de maux que cette passion ne puisse produire. Si nous considérons les prérogatives des caractères modestes & des esprits tranquilles ; si nous appuyons sur le repos, le bonheur & la sécurité qui n’abandonnent jamais celui qui sait se borner dans son état, & se prêter à toutes les incommodités inhérentes à sa condition ; rien ne nous paraîtra ni plus raisonnable, ni plus avantageux que ces dispositions. Je pourrais placer ici l’éloge de la modération, & relever son excellence en développant les désordres & les peines de l’ambition, en exposant le ridicule & le vide de l’entêtement des titres, des honneurs, des prééminences, de la renommée, de la gloire, de l’estime du vulgaire, des applaudissements populaires, & de tout ce qu’on entend par avantages personnels. Mais c’est un lieu commun auquel nous avons suppléé par la réflexion précédente.
Il est impossible que le désir des grandeurs s’élève dans une âme, devienne impétueux & domine la Créature, sans qu’elle soit en même temps agitée d’une proportionnelle aversion pour la médiocrité. La voilà donc en proie aux soupçons & aux jalousies, soumise aux appréhensions d’une contretemps ou d’un revers, & exposée aux dangers & à toute la mortification des refus. La passion désordonnée de la gloire, des emplois & d’un état brillant, anéantit donc tout repos & toute sécurité pour l’avenir, & empoisonne toute satisfaction & toute commodité présente.
Aux agitations de l’ambitieux, on oppose ordinairement l’indolence & ses langueurs : toutefois ce caractère n’exclut ni l’avarice ni l’ambition ; mais l’une dort en lui & l’autre est sans effet. Cette passion léthargique est un amour désordonné du repos qui décourage l’âme, engourdit l’esprit & rend la Créature incapable d’efforts, en grossissant à ses yeux les difficultés dont les routes de l’opulence & des honneurs sont parsemées. Le penchant au repos & à la tranquillité n’est ni moins naturel, ni moins utile que l’envie de dormir ; mais un assoupissement continuel ne serait pas plus funeste au corps qu’une aversion générale pour les affaires, le seroit à l’esprit.
Or, que le mouvement soit nécessaire à la santé, on en peut juger par les tempéraments de l’homme fait à l’exercice, & de celui qui n’en a jamais pris ; ou par la constitution mâle & robuste de ces corps endurcis au travail, & la complexion efféminée de ces automates nourris sur le duvet. Mais la fainéantise ne borne pas ses influences au corps : en dépravant les organes, elle amortit les plaisirs sensuels : des sens, la corruption se transmet à l’esprit, & c’est là qu’elle excite bien un autre ravage. Ce n’est qu’à la longue que la machine éprouve des effets sensibles de l’oisiveté ; mais l’indolence afflige l’âme, tout en l’occupant : elle s’en empare avec les anxiétés, l’accablement, les ennuis, les aigreurs, les dégoûts & la mauvaise humeur : c’est à ces mélancoliques compagnes qu’elle abandonne le tempérament : état dont nous avons parlé & exposé la misère, en établissant combien l’économie des affections est nécessaire au bonheur.
Nous avons remarqué que dans l’inaction du corps, les esprits animaux privés de leurs fonctions naturelles, se jettent sur la constitution, & détruisent leurs canaux en exerçant leur activité. Image fidelle de ce qui se passe dans l’âme de l’indolent. Les affections & les pensées détournées de leurs objets, & contraintes dans leur action, s’irritent & engendrent l’aigreur, la mélancholie, les inquiétudes & cent autres pestes du tempérament. Alors le Phlegme s’exhale : la Créature devient sensible, colère, impétueuse ; & dans ces dispositions inflammables, la moindre étincelle suffit pour mettre tout en feu.
Quant aux intérêts particuliers de la Créature, que ne risque-t-elle pas ? Etre environnée d’objets & d’affaires qui demandent de l’attention & des soins, & se trouver dans l’incapacité d’y pourvoir, quel état ! quelle foule d’inconvénients de ne pouvoir s’aider soi-même, & de manquer souvent de secours étrangers ! C’est le cas de l’indolent qui n’a jamais cultivé personne, & à qui les autres sont d’autant plus nécessaires, que dans l’ignorance de tous les devoirs de la société où son vice l’a retenu, il est plus inutile à lui-même. Ce penchant décidé pour la paresse, ce mépris du travail, cette oisiveté raisonnée est donc une source intarissable de chagrins, & par conséquent un puissant obstacle au bonheur.
Nous avons parcouru les affections privées, & remarqué les inconvénients de leur véhémence. Nous avons prouvé que leur excès était contraire à la félicité ; & qu’elles précipitaient dans une misère actuelle la Créature qu’elles dépravaient ; que leur empire ne s’accroissait jamais qu’aux dépens de notre liberté, & que par leurs vues étroites & bornées, elles nous exposaient à contracter ces dispositions viles & sordides si généralement détestées. Rien n’est donc & plus fâcheux en soi, & plus funeste dans les conséquences, que de les écouter, que d’en être l’esclave, & que d’abandonner son tempérament à leur discrétion, & sa conduite à leurs conseils.
D’ailleurs, ce dévouement parfait de la Créature à ses intérêts particuliers, suppose une certaine astuce dans le commerce, & je ne sais quoi de fourbe & de dissimulé dans la conduite & dans les actions : & que deviennent alors la candeur & l’intégrité naturelle ? que deviennent la sincérité, la franchise & la droiture ? La confiance & la bonne foi s’anéantissent ; les envies, les soupçons & les jalousies vont se multiplier à l’infini ; de jour en jour les desseins particuliers s’étendront, & les vues générales se rétréciront : on rompra insensiblement avec ses semblables, & dans cet éloignement de la société, où l’on sera jeté par l’intérêt, ou n’apercevra qu’ave mépris les liens qui nous y tiennent attachés. C’est alors qu’on travaillera à réduire au silence, & bientôt à extirper ces affections importunes qui ne cesseront de crier au fond de l’âme & de rappeler au bien général de l’espèce, comme aux vrais intérêts ; c’est-à-dire, qu’on s’appliquera de toute sa force à se rendre parfaitement malheureux.
Or, laissant à part les autres accidents que l’excès des affections privées doit occasionner, si leur but est d’anéantir les affections générales, il est évident qu’elles tendent à nous priver de la source de nos plaisirs, & à nous inspirer les penchants monstrueux & dénaturés qui mettraient le sceau à notre misère, comme on verra dans l’Article suivant & dernier.
Section Troisieme
Il nous reste à examiner ces passions qui ne tendent ni au bien général, ni à l’intérêt particulier, & qui ne sont ni avantageuses à la Société, ni à la Créature. Nous avons marqué leur opposition aux affections sociales & naturelles, en les nommant penchants superflus & dénaturés.
De cette espèce est le plaisir cruel que l’on prend à voir des exécutions, des tourments, des désastres, des calamités, le sang, le massacre & la destruction : ç’a été la passion dominante de plusieurs Tyrans & de quelques Nations barbares. Les hommes qui ont renoncé à cette politesse de mœurs & de manières qui prévient la rudesse & la brutalité, & retient dans un certain respect pour le genre humain, y sont un peu sujets. Elle perce encore où manquent la douceur & l’affabilité. Telle est la nature de ce que nous appelons bonne éducation, qu’entr'autres défauts elle proscrit absolument l’inhumanité & les plaisirs barbares. Se complaire dans le malheur d’un ennemi ; c’est un effet d’animosité, de haine, de crainte ou de quelque autre passion intéressée : mais s’amuser de la gêne & des tourments d’une Créature indifférente, étrangère ou naturelle, de la même espèce ou d’une autre, amie ou ennemie, connue ou inconnue ; se repaître curieusement les yeux de son rang, & s’extasier dans ses agonies ; cette satisfaction ne suppose aucun intérêt ; aussi ce penchant est-il monstrueux, horrible & totalement dénaturé.
Une teinte affaiblie de cette affection, c’est la satisfaction maligne que l’on trouve dans l’embarras d’autrui ; espèce de méchanceté brouillonne & folâtre qui consiste à se plaire dans le désordre ; disposition qu’on semble cultiver dans les enfants, & qu’en eux on appelle Espièglerie[50]. Ceux qui connaîtront un peu la nature de cette passion, ne s’étonneront point de ses suites fâcheuses ; ils seraient peut-être plus embarrassés à expliquer par quel prodige un enfant exercé entre les mains des femmes à se réjouir dans le désordre & le trouble, perd ce goût dans un âge plus avancé, & ne s’occupe pas à semer la dissension dans sa famille, à engendrer des querelles entre ses amis, & même à exciter des révoltes dans la Société. Mais heureusement cette inclination manque de fondement dans la nature, comme nous l’avons remarqué.
La malice, la malignité ou la mauvaise volonté seront des passions dénaturées, si le désir de mal faire qu’elles inspirent, n’est excité ni par la colère, ni par la jalousie, ni par aucun autre motif d’intérêt.
L’envie qui naît de la prospérité d’une autre Créature, dont les intérêts ne croisent point les nôtres, est une passion de l’espèce des précédentes.
Mettez au même nombre la misanthropie ; espèce d’aversion qui a dominé dans quelques personnes : elle agit puissamment chez ceux en qui la mauvaise humeur est habituelle, & qui par une nature mauvaise, aidée d’une plus mauvaise éducation, ont contracté tant de rusticité dans les manières & de dureté dans les mœurs, que la vue d’un étranger les offense. Le genre humain est à charge de ces atrabilaires ; la haine est toujours leur premier mouvement. Cette maladie de tempérament est quelquefois épidémique : elle est ordinaire aux Nations sauvages, & c’est un des principaux caractère de la barbarie. On peut la regarder comme le revers de cette affection généreuse exercée & connue chez les Anciens sous le nom d’hospitalité ; Vertu qui n’était proprement qu’un amour général du genre humain qui se manifestait dans l’affabilité pour les étrangers.
A ces passions ajoutez toutes celles que les superstitions & des usages barbares font éclore : les actions qu’elles prescrivent sont trop horribles, pour ne pas occasionner le malheur de ceux qui les révèrent.
Je nommerais ici les amours dénaturés tant dans l’espèce humaine que de celle-ci à une autre, avec la foule d’abomination qui les accompagnent ; mais sans souiller ces feuilles de cet infâme détail, il est aisé de juger de ces appétits par les principes que nous avons posés.
Outre ces passions qui n’ont aucun fondement dans les avantages particuliers de la Créature, & qu’on peut nommer strictement penchants dénaturés, il y en a quelques autres qui tendent à son intérêt, mais d’une façon si démesurée, si injurieuse au genre humain, & si généralement détestée, que les précédentes ne paroissent guère plus monstrueuses.
Telle est cette ambitieuse arrogance, cette fierté tyrannique qui en veut à toute liberté, & qui regarde toute prospérité d’un œil chagrin & jaloux ; telle est cette[51] sombre fureur qui s’immoleroit volontiers la Nature entière ; cette noirceur qui se repaît de sang & de cruauté rafinées ; cette humeur fâcheuse qui ne cherche qu’à s’exercer, & qui saisit avec acharnement la moindre occasion pour écraser des objets quelquefois dignes de pitié.
Quant à l’ingratitude & à la trahison ;, ce sont, à proprement parler, des vices purement négatifs : ils ne caractérisent aucun penchant ; leur cause est indéterminée ; ils dérivent de l’inconsistance & du désordre des affections en général. Lorsque ces tâches sont sensibles dans un caractère ; lorsque ces ulcères s’ouvrent sans sujet ; quand la Créature favorise par de fréquentes rechûtes les progrès de cette gangrène, on peut conjecturer à ces symptômes qu’elle est injectée de quelque levain dénaturé, tel que l’envie, la malignité, la vengeance & les autres.
On peut objecter que ces affections, toutes dénaturées qu’elles sont, ne vont point sans plaisir ; & qu’un plaisir quelque inhumain qu’il soit, est toûjours un plaisir, fût-il placé dans la vengeance, dans la malignité & dans l’exercice même de la tyrannie. Cette difficulté serait sans réponse, si, comme dans les joies cruelles & barbares, on ne pouvoit arriver au plaisir qu’en passant par le tourment ; mais aimer les hommes, les traiter avec humanité, exercer la complaisance, la douceur, la bienveillance, & les autres affections sociales ; c’est jouir d’une satisfaction immédiate à l’action & qui n’est payée d’aucune peine antérieure ; satisfaction originelle & pure, qui n’est prévenue d’aucune amertume. Au contraire, l’animosité, la haine, la malignité, sont des tourments réels dont la suspension occasionnée par l’accomplissement du désir, est comptée pour un plaisir. Plus ce moment de relâche est doux, plus il suppose de rigueur dans l’état précédent ; plus les peines du corps sont aiguës, plus le patient est sensible aux intervalles de repos : telle est la cessation momentanée des tourments de l’esprit, pour le scélérat qui ne peut connaître d’autres plaisirs.
Les meilleurs caractères, les hommes les plus doux ont des moments fâcheux ; alors une bagatelle est capable de les irriter. Dans ces orages légers, l’inquiétude & la mauvaise humeur leur ont causé des peines dont ils conviennent tous. Que ne souffrent donc point ces malheureux qui ne connaissent presque pas d’autre état ; ces furies, ces âmes infernales au fond desquelles le fiel, l’animosité, la rage & la cruauté ne cessent de bouillonner ? A quel excès d’impatience ne les portera point un accident imprévu ? Que ne ressentiront-ils pas d’un contretemps qui surviendra, d’un affront qu’ils essuieront, & d’une foule d’antipathies cruelles que des offenses journalières ne cesseront de multiplier en eux ? Faut-il s’étonner que dans cet état violent, ils trouvent une satisfaction souveraine à ralentir par le ravage & les désordres, les mouvements furieux dont ils sont déchirés ?
Quant aux suites de cet état dénaturé relativement au bien de la Créature & aux circonstances ordinaires de la vie, je laisse à penser quelle figure doit faire entre les hommes un monstre qui n’a plus rien de commun avec eux ; quel goût pour la société peut rester à celui en qui toute affection sociale est éteinte ; quelle opinion concevra-t-il des dispositions des autres pour lui, avec le sentiment de ses dispositions réciproques pour eux.
Quelle tranquillité, quel repos y a-t-il pour un homme qui ne peut se cacher, je ne dis pas, qu’il est indigne de l’amour & de l’affection du genre humain, mais qu’il en mérite toute l’aversion ? Dans quel effroi de Dieu & des hommes ne vivra-t-il pas ? dans quelle mélancolie ne sera-t-il pas plongé ? mélancolie incurable par le défaut d’un ami dans la compagnie duquel il puisse s’étourdir, sur le sein duquel il puisse se reposer : quelque part qu’il aille, de quelque côté qu’il se tourne, en quelque endroit qu’il jette les yeux, tout ce qui s’offre à lui, tout ce qu’il voit, tout ce qui l’environne ; à ses côtés, sur sa tête, sous ses pieds, tout se présente à lui sous une forme effroyable & menaçante. Séparé de la chaîne des Etres, & seul contre la Nature entière, il ne peut qu’imaginer toutes les Créatures réunies par une ligue générale, & prêtes à le traiter en ennemi commun.
Cet homme est donc en lui-même, comme dans un désert affreux & sauvage où sa vue ne rencontre que des ruines. S’il est dur d’être banni de sa patrie, exilé dans une terre étrangère, ou confiné dans une retraite, que sera-ce donc que ce bannissement intérieur & que cet abandon de toute Créature ? que ne souffrira point celui qui porte dans son cœur la solitude la plus triste, & qui trouve au centre de la société le plus affreux désert ? Etre en guerre perpétuelle avec l’Univers, vivre dans un divorce irréconciliable avec la Nature : quelle condition !
D’où je conclus que la perte des affections naturelles & sociales entraîne à sa suite une affreuse misère[52], & que les affections dénaturées rendent souverainement malheureux. Ce qui me restait à prouver.
CONCLUSION.
Nous avons donc établi dans ces deux dernières Parties ce que nous nous étions proposé. Or, puisqu’en suivant les idées reçues de dépravation & de vice, on ne peut être méchant & dépravé que
Par l’absence ou la faiblesse des affections générales.
Par la violence des inclinations privées.
Ou par la présence des affections dénaturées.
Si ces trois états sont pernicieux à la Créature, & contraires à sa félicité présente, être méchant & dépravé, c’est être malheureux.
Mais toute action vicieuse occasionne le malheur de la Créature proportionnellement à sa malice ; donc toute action vicieuse est contraire à ses vrais intérêts : il n’y a que de plus ou du moins.
D’ailleurs, en développant l’effet des affections supposées dans un degré conforme à la Nature & à la constitution de l’homme, nous avons calculé les biens & les avantages actuels de la Vertu ; nous avons estimé par voie d’addition & de soustraction toutes les circonstances qui augmentent ou diminuent la somme de nos plaisirs ; & si rien ne s’est soustrait par sa nature, ou n’est échappé par inadvertance à cette Arithmétique morale, nous pouvons nous flatter d’avoir donné à cet essai toute l’évidence des choses géométriques. Car qu’on pousse le Scepticisme si loin qu’on voudra[53] ; qu’on aille jusqu’à douter de l’existence des Etres qui nous environnent, on n’en viendra jamais jusqu’à balancer sur ce qui se passe au-dedans de soi-même. Nos affections & nos penchants nous sont intimement connus ; nous les sentons : ils existent, quels que soient les objets qui les exercent, imaginaires ou réels. La condition de ces Etres est indifférente à la vérité de nos conclusions. Leur certitude est même indépendante de notre état. Que je dorme ou que je veille, j’ai bien raisonné ; car qu’importe que ce qui me trouble, soit rêves fâcheux ou passions désordonnées, en suis-je moins troublé ? Si par hazard la vie n’est qu’un songe, il sera question de le faire bon ; & cela supposé, voilà l’œconomie des passions qui devient nécessaire ; nous voilà dans la même obligation d’être vertueux, pour rêver à notre aise ; & nos démonstrations subsistent dans toute leur force.
Enfin, nous avons donné, ce me semble, toute la certitude possible à ce que nous avons avancé sur la préférence des satisfactions de l’esprit, aux plaisirs du corps ; & de ceux-ci, lorsqu’ils sont accompagnés d’affections vertueuses, & goûtés avec modération, à eux-mêmes, lorsqu’on s’y livre avec excès, & qu’ils ne sont animés d’aucun sentiment raisonnable.
Ce que nous avons dit de la constitution de l’esprit & de l’œconomie des affections, qui forment le caractère & décident du bonheur ou du malheur de la Créature, n’est pas moins évident. Nous avons déduit du rapport & de la connexion des parties que dans cette espèce d’architecture, affaiblir un côté, c’était les ébranler tous, & conduire l’édifice à sa ruine. Nous avons démontré que les passions qui rendent l’homme vicieux, étaient pour lui autant de tourments ; que toute action mauvaise étoit sujette aux remords ; que la destruction des affections sociales, l’affaiblissement des plaisirs intellectuels & la connaissance intérieure qu’on n’en mérite point, sont des suites nécessaires de la dépravation. D’où nous avons conclu que le méchant n’avait ni en réalité ni en imagination le bonheur d’être aimé des autres, ni celui de partager leurs plaisirs ; c’est-à-dire, que la source la plus féconde de nos joies était fermée pour lui.
Mais si telle est la condition du méchant, si son état contraire à la nature, est misérable, horrible, accablant, c’est donc pécher contre ses vrais intérêts, & s’acheminer au malheur, que d’enfreindre les principes de la morale. Au contraire, tempérer ses affections & s’exercer à la Vertu, c’est tendre à son bien privé, & travailler à son bonheur.
C’est ainsi que la Sagesse éternelle qui gouverne cet Univers, a lié l’intérêt particulier de la Créature, au bien général de son systême ; de sorte qu’elle ne peut croiser l’un, sans s’écarter de l’autre, ni manquer à ses semblables, sans se nuire à elle-même. C’est en ce sens qu’on peut dire de l’homme qu’il est son plus grand ennemi ; puisque son bonheur est en sa main, & qu’il n’en peut être frustré qu’en perdant de vue celui de la Société & du Tout dont il est partie. La Vertu la plus attrayante de toutes les beautés, la beauté par excellence ; l’ornement & la base des affaires humaines, le soutien des communautés ; le lien du commerce & des amitiés ; la félicité des familles ; l’honneur des contrées ; la Vertu sans laquelle tout ce qu’il y a de doux, d’agréable, de grand, d’éclatant & de beau, tombe & s’évanouit ; la Vertu, cette qualité avantageuse à toute Société, & plus généralement officieuse, à tout le genre humain, fait donc aussi l’intérêt réel & le bonheur présent de chaque Créature en particulier.
L’Homme ne peut donc être heureux que par la Vertu, & que malheureux sans elle. La Vertu est donc le bien, le Vice est donc le mal de la Société & de chaque membre qui la compose.
Abadie. pag. 7
Abeilles. République, 167
Actions. 53
Admiration. 128
Admiration fondée sur le beau. 129
Affection rend la Créature bonne ou mauvaise. 31
Affections privées. Bonnes ou mauvaises. 32
Affections réfléchies. 42
Affections partielles. 189
Affection relligieuse. 128
Affections. Systême des affections , 149.
Exposition du système. 150
Affections. De trois especes, 150.
Degrés des affections. ibid.
Affections privées. 34. nécessaires. 155. trop foibles ou trop fortes. 36 , 151
Affections naturelles, 171.
Energie de ces affections , 177.
Elles sont la source de nos plaisirs. 174
Affections entières & complettes , 192.
Leurs avantages. ibid.
Affections. Balance des affections. 223
Affections dénaturées. 275.
Suites fâcheuses de ces affections. ibid.
Agrippine. 289
Aliénation d’esprit. 231
Ambition. 267
Amour. 253.
Désordres causés par cette passion. ibid.
Amour. Lien des Sexes. 258, 183
Amour propre. 100. Ses effets, ibid. 203.
Amour & bonté. 97
Amour de la vie. 242
Amours contre nature. 280
Anatomie intérieure. 143, 145
Animal. Système des animaux, partie d’un autre système. 24
Animaux, sauvages & apprivoisés. 226
Antonia. 289
Appétit. 183
Appui du sentiment naturel de la droiture & de l’injustice. 102, 114
Architecture intérieure. 143, 231
Asgile. Auteur Anglois. Disc. Prélim.
Athéisme, 12.
Combien il est difficile d’assurer qu’un homme est un parfait Athée. 14
Athées, 7, 8, 13, 16, 79, 117.
Avarice. 2 64
Auteurs. 6
Auteur de l’Essai Disc. prélim.
Aversion pour le Sexe. 3$
Augustin ( S.) cité 61
Balance des affections. 223
Barbarie, Epit. Dédic.
Beauté morale. 42
Bien général. 52, 70
Bigoterie. 101
Bonté & méchanceté. 20, 30, 38.
Bonté, de trois espèces. d’Etre. Animale. Morale. 38.
Burrhus. 290
Caligula. 282
Causes du Vice. 68
Causes de la Vertu. ibid.
Charmes de la Vertu ou des objets moraux. 42
Christianisme. 3, 62, 111
Ciceron. Cité. 27, 129
Cité de Dieu, Traité cité. 61
Claude. 288
Colere. Passion. 247.
Usage de cette passion. 248
Comédie. 82
Communication de plaisirs. 187
Conclusion de l’Ouvrage. 290
Conscience morale. 205. Ses effets. ibid.
Conscience relligieuse, 207.
Suppose la conscience morale. ibid.
Conscience fausse. 211. Ses effets. ibid.
Constitution naturelle. Bonne ou mauvaise. 17
Contemplation de l’Univers. 128
Contradiction apparente entre les affections générales & les privées 32
Corruption du sentiment moral. 78.
Causes de cette corruption. 79
Crainte. 244
Créature. Intérêt privé de la créature 18
Mal individuel de la créature. 19
Créature bonne ou mauvaise. 39
Pourquoi bonne ; pourquoi mauvaise, ibid.
Privée d’affections naturelles. 140
Malheureuse. 142. Trop bonne, 157
Crocodile. 55, 61
David, cité. 13
Delachambre, Doct, de Sorb, cité, 12
Débauche. 219
Degrés de Vertus. 69
Degrés des affections. 152
Démon. 12
Démoniste. 13, 16.
Dieu. Qu’est-ce. 11.
Idée qu’on en a dans certaines Religions. 16
Difformité morale. 44.
Discours préliminaire. xj
Ditton. 7
Divinité. Différens systèmes concernant la Divinité. 9.
Influence de la croyance d’un Dieu. 81.
Crainte de Dieu ne suppose pas de la conscience. 205
Dévotion mélancholique. 198
Droit. Matières de Droit. 58
Education. 78, 111.
Effet des affections naturelles. 185
Egyptien. 61, 112.
Eglise Anglicane. 252
Eléphant. 112
Emulation. 267
Energie des affections naturelles. 177
Enthousiasme Mathématique. 180
Envie. Passion dénaturée. 278
Epicure. 27
Epicuréisme. 218, 254
Epître Dédicatoire. iij
Epreuve de la Vertu. 62
Espèces. Utilité de plusieurs especes inconnues. 18.
Especes entières immolées. 24
Espérance & crainte. 95
Esprit, a sa critique. 43. Il a ses parties 143
Espiéglerie, Passion dénaturée 277
Essai sur le Mérite & la Vertu. Occasion de ce Traité. 1
Exemple Force de l’exemple. 109
Exemple tiré de la Divinité. 98
Exercice nécessaire au corps. 223
Exercice des affections sociales. 224
Fait. Matiere de fait. 57
Flaterie. 203
Femmes Galantes. 220
Fourmis. 167
Galba. 288
Galanterie. 251
Genre-humain. 227
Herbelot. Bibliothèque Orientale citée. 168
Hippocrisie singulière. 187
Hobbes. Auteur. 117
Homme. Bon. 30. Méchant. ibid. Formidable. 162
Horace. Cité, 153
Honte. 209
Hospitalité. 279
Jesus-Christ. 242.
Indiens. 175
Indigence d’amis. 193
Indolence & ses suites. 269
Ingratitude. Vice négatif. 282
Inhumanité. 281
Insociables. 234
Inspection domestique. 202
Instrumens de Musique. 164
Intelligence suprême. 10
Intensité vicieuse des passions, 245
Intérêt privé. 18. Général. 70. Passion. 31
Judaïsme. 3
Judas. 242
Juif. 3, 112
Jupiter. 82
Juvenal, cité. 55
Liaison prétendue de la Vertu morale & de la Religion naturelle. 1
Lock. Essai Philosophique sur l’entendement humain, cité. 80
Logique. Disc. prél.
Lucrèce. 46
Luxure. Passion. 253
Mahométisme. 80, 112
Mal absolu. 29. relatif, ibid.
Faux raisonnement déduit du mal apparent, pris pour mal absolu. 27
Malignité. Passion dénaturée. 278
Martyrs de l’amour. 183
Manichéens. 29
Mathématiques. 180
Matière de cet Essai. 4
Métaphysique. Disc. prél.
Mysantropie. Passion. Maladie épidémique. 278
Monarques Orientaux. 237
Monstres. 48, 232
Montagne, cité Epit. Déd. 8, 58
Morale géométriquement démontrée. 290
Moral, sentiment ne peut être détruit 70, 75.
Peut être obscurci. 75. & suiv.
Causes de sa dépravation 78.
Antérieur à la connoissance de Dieu. 91
Mystères respectées, 3, du Disc. prél.
Nature. Sa puissance. 75, 145
Nature des plaisirs. 195
Neron. 288
Objets de la foi & de la raison. Epit. Déd.
Œconomie animale. 143
Œconomie des affections. 159
Opinion. Qu’est-ce ? 14
Opinions superstitieuses. 55, 169
Origine du sentiment moral. 90
Participation aux plaisirs d’autrui. 186
Paul (S.) cité. 242
Paganisme. 112
Perte du sentiment moral, impossible. 70
Petrone, cité. 83
Pétulance. Passion dénaturée. 277
Philosophie ancienne & moderne. Disc. prél.
Phrénésìe 231
Physique. Disc. prél.
Piété. 130
Plaisirs intellectuels & sensuels. 174.
Les sensuels dépendent de l’exercice des affections sociales. 221
Planete. Monde planétaire. 26
Point d’honneur. 213, 214.
Polithéisme. 14
Poppée. 289
Prédicateurs. 252
Présence Divine. 78
Professeurs. Disc. prél.
Proportion constante entre la dépravation & la misere. 143
Pyrrhonisme outré.
Quiétisme. Disc. prél.
Racine pere, cité. 81
Racine fils, cité. 209
Récompenses & châtimens. 96.
Dans l’Etat, 106.
Dans les Familles. 110.
Dans la Religion. 99
Religion, considérée comme une passion. Son influence. 153
Résignation fausse. 102
Ressentiment. Passion. 247
Révolte des affections contre le sentiment moral. 90
Sciences. 180
Seneque. 289
Sens dépravés. 54
Sentiment moral. 71
Séquestrés. 235
Superstitions. 79
Superstitions destructives de la Vertu. 82
Sublime réel. Sublime des actions. 46. & suiv.
Swift Disc. prél.
Tacite. Epit. déd.
Tempérament. 37. Bon ou mauvais. 40, 196
Térence, cité. 83
Terre. 26
Théisme avantageux à la Vertu. 98.
Comparé avec l’Athéisme. 99, 120, 123
Theiste parfait. 12, 14, 98
Tibère. 288
Toland. Disc. prél.
Toute-puissance de Dieu. 93
Trahison. Vice négatif. 282
Tragédie. 185
Turcs Gouvernement. 236
Tyndale. Disc. prél.
Tyrannie. 281
Vanité. 203
Vertu. 42. Epreuve de la Vertu. 62.
Dégrés de Vertu. 65.
Avantages de la Vertu 134.
Eloge de la Vertu, pag. dern.
Vestinus. Consul 289
Vice. Causes du Vice. 57
Vices d’opinions. 59
Vivre. 218
Vie, quelquefois un mal. 242.
Amour excessif de la vie. 241.
Vie à venir. 105
Union dans l’Univers. 26
Zèle indiscret. Epit. déd. & pag. 116. & précéd.
Pag. 26. lig. y. végétales. Lisez. végétables.
Pag. 54 lig. 13. ou. Lisez. &.
- Epître à mon Frère. iii
- Discours préliminaire. xi
- Livre premier.
- Partie première.
- Section première. 1
- Section seconde. 9
- Partie seconde.
- Section première. 17
- Section seconde. 32
- Section troisième. 42
- Section quatrième. 62
- Troisième partie.
- Première section. 68
- Premier Effet. Priver la Créature du sentiment naturel du juste & de l’injuste. 70
- Section Seconde. 78
- Second Effet. Dépraver le sentiment naturel de la droiture & de l’injustice. 78
- Section Troisième. 90
- Troisieme Effet. Révolter les affections contre le sentiment naturel de droiture & d’injustice. 90
- Partie première.
- Livre second.
- Partie première. 133
- Section première. 133
- Section Seconde. 140
- Section Troisième. 149
- Partie seconde.
- Section Première. 174
- Section Seconde. 240
- Section Troisieme. 275
- Partie première. 133
- Conclusion. 290
- Index alphabétique. 299
- ↑ You must allow me, Palemon, thus to bemoan Philosophy ; since you have forc’d me to ingage with her at a time when her Credit runs so low. She is no longer active in the World ; nor can hardly, wich any advantage, be brought upon the publick Stage. We have immur’d her (poor Lady !) in Colleges and Cells ; and have set her servilely to fuch Works as those in the Mines. Empirics, and pedantick Sophists are her chief Pupils. The schoolsyllogism, and the Elixir, are the choicest of her Products. So far is she from producing Statesmen, as of old, that hardly any Man of Note in the publick cares to own the leaft Obligation to her. If some few maintain their Acquaintance, & come now and then to her Recesses,’tis as the Disciple of Quality came to his Lord and Master ; « secretly, and by night. » Peinture admirable du triste état de la Philosophie parmi nous ; mais qu’on ne peut rendre dans notre Langue avec toute sa force.
- ↑ As averse as I am to the Cause of Theism, or Name of Deist, when taken in a sense exclusive of Revelation ; I consider still that, in strictness, the Root of all is Theism ; and that to be a settled Christian, it is necessary to be first of all a good Theist… . . . . . . . Nor have I patience to hear the Name of Theist (the highest of all Names) decry’d, and set in opposition to Christianity. As if our Religion was a kind of Magick, which depended not on the Belief of a single supreme Being. Or as if the firm & rational Belief of such a Being, on philosophical grounds, was an improper Qualification for believing any thing further. Excellent Presomption, for those who naturally incline to the Disbelief of Revelation, or who thro’ Vanity affect a Freedom of this kind !
- ↑ The only Subject on which we are perfectly secure, and without fear of any just Censure or Reproach, is that oſ Faith, and Orthodox Belief. For in the first place, it will appear, that thro’ a proſound Respect, and religious Veneration, we have forborn so much as to name any oſ the sacred and solemn Mysterys of Revelation. And, in the next place, as we can with confidence declare, that we have never in any Writing, publick or private, attempted such high Researches, nor have ever in Practice acquitted our-selves otherwise than as just Conformists to the lawful Church ; so we may, in a proper Sense, be said ſaithfully and dutifully to embrace those holy Mysterys, even in their minutest Particulars, and without the least Exception on account of their amazing Depth.
- ↑ Remarquez qu’il eſt question ici de la Religion en géneral. Si le Chriſtianiſme étoit un culte univerſellement embraſſé, quand on aſſureroit d’un homme qu’il est bon Chrétien, peut-être ſeroit-il abſurde de demander, s’il eſt honnête-homme ; parce qu’il n’y a point, dira-t’on, de Chriſtianiſme réel ſans probité. Mais il y a preſqu’autant de cultes différens que de Gouvernemens ; & ſi nous en croyons les Hiſtoires, leurs préceptes croisent ſouvent les principes de la morale : ce qui ſuffit, pour juſtifier ma penſée. Mais afin de lui donner toute l’évidence poſſible, ſuppoſez que, dans un beſoin preſſant de ſecours, on vous adreſſât à quelque Juif opulent : vous ſçavez que ſa Religion permet l’uſure avec l’Etranger ; eſpéreriez-vous donc traiter à des conditions plus favorables, parce qu’on vous aſſureroit que cet homme est un des Sectateurs les plus zélés de la Loi de Moyſe ? & tout bien conſidéré, ne vaudroit-il pas beaucoup mieux pour vos intérêts qu’il paſſât pour un fort mauvais Juif & qu’il fût même ſoupçonné dans la Sinagogue d’être un peu Chrétien ?
- ↑ Par-tout où ce mot ſe prend en mauvaiſe part, il faut entendre, comme dans la Bruyere & la Roche-Foucault, faux Dévot ; ſens auquel une longue & peut-être odieuſe preſcription l’a déterminé.
- ↑ Je me ſuis demandé quelquefois pourquoi tous ces Écrits dont la fin derniere eſt proprement de procurer aux hommes un bonheur infini, en les éclairant ſur des vérités ſurnaturelles, ne produiſent pas autant de fruits qu’on auroit lieu d’en attendre. Entre pluſieurs cauſes de ce triſte effet, j’en diſtinguerai deux, la méchanceté du Lecteur & l’inſuffiſance de l’Écrivain, devroit lire ſon ouvrage dans le ſilence des paſſions : l’Écrivain, pour arriver à la conviction du Lecteur, devroit par une entiere impartialité, réduire au ſilence les paſſions dont il a plus à redouter que des raiſonnemens. Mais un Écrivain impartial, un Lecteur équitable ſont preſque deux êtres de raiſon, dans les matieres dont il s’agit ici. Je dirois donc à tous ceux qui ſe préparent d’entrer en lice contre le vice & l’impiété : Examinez—vous, avant que d’écrire. Si vous vous déterminez à prendre la plume, mettez dans vos Écrits le moins de bile & le plus de ſens que vous pourrez. Ne craignez point de donner trop d’eſprit à votre Antagoniſte. Faites-le paroître ſur le champ de bataille avec toute la force, toute l’adreſſe, tout l’art dont il eſt capable. Si vous voulez qu’il ſe confeſſe vaincu, ne l’attaquez point en lâche. Saiſiſſez-le corps à corps : prenez-le par les endroits les plus inacceſſibles. Avez-vous de la peine à le terraſſer ? n’en accuſez que vous-même : ſi vous avez fait les mêmes proviſions d’armes qu’Abbadie, & Ditton, vous ne riſquez rien à montrer ſur l’arêne la même franchiſe qu’eux. Mais ſi vous n’avez ni les nerfs ni la cuiraſſe de ces athletes, que ne demeurez-vous en repos ? Ignorez-vous qu’un ſot Livre en ce genre fait plus de mal en un jour, que le meilleur Ouvrage ne fera jamais de bien. Car telle eſt la méchanceté des hommes que, ſi vous n’avez rien dit qui vaille, on avilira votre cauſe, en vous faiſant l’honneur de croire qu’il n’y avoit rien de mieux à dire. J’avouerai cependant qu’il y a des hommes aſſez déréglés pour affecter l’Athéiſme & l’irréligion, à qui par conſéquent il vaudroit mieux faire honte de leur vanité ridicule que de les combattre en forme. Car pourquoi chercheroit-on à les convaincre ? Ils ne ſont pas proprement incrédules. Si l’on en croyoit Montagne, il faudroit en renvoyer la converſion au Médecin : l’approche du danger leur fera perdre contenance. S’ils ſont aſſez fous, dit-il, ils ne ſont par aſſez forts. Ils ne lairront de joindre leurs mains vers le Ciel, ſi vous leur attachez un bon coup d’épée dans la poitrine ; & quand la crainte & la maladie aura appeſanti cette licencieuſe ferveur d’humeur volage, ils ne lairront de ſe revenir & laiſſer manier tout diſcretement aux créances & exemples publics. Autre choſe eſt un dogme ſérieuſement digéré ; autre choſe, ces impreſſions ſuperficielles leſquelles nées de la débauche d’un eſprit démanché, vont nageant témérairement & incertainement dans la fantaiſie. Hommes bien miſérables & écervelés qui tâchent d’être pires qu’ils ne peuvent. On ne peut s’empêcher de reconnoître dans cette peinture un très-grand nombre d’impies & il feroit peut-être à ſouhaiter qu’elle convînt à tous. Mais s’il y a quelques impies de bonne foi, comme la multitude des ouvrages dogmatiques lancés contr’eux ne permet pas d’en douter ; il eſt eſſentiel à l’intérêt & même à l’honneur de la Religion, qu’il n’y ait que les eſprits ſupérieurs qui ſe chargent de les combattre. Quant aux autres qui peuvent avoir autant & quelquefois plus de zèle avec moins de lumieres ; ils devroient ſe contenter de lever leurs mains vers le Ciel pendant l’action & c’eſt la parti que j’aurois pris ſans doute, ſi je ne regardois l’Auteur dont je m’appuye à chaque pas, comme un de ces hommes extraordinaires & proportionnés à la dignité de la cauſe qu’ils ont à ſoutenir.
- ↑ Gardez-vous bien de confondre ce mot avec celui de Deïste. Voyez le Traité de la véritable Religion par Monsieur l’Abbé Delachambre Doct. de Sorb. si vous voulez être instruit à fond de la difference du Théisme & du Déisme.
- ↑ Penè mori sunt pedes mei, pacem peccatorum videns, David. in Psal.
- ↑ Le Théisme avec le Démonisme. Le Démonisme avec le Polythéisme. Le Déisme avec l’Athéisme. Le Démonisme avec l’Athéisme. Le Polythéisme avec l’Athéisme. Le Théisme avec le Polythéisme, Le Théisme ou le Polythéisme avec le Démonisme, ou avec le Démonisme & l’Athéisme. Ce qui arrive, lorsqu’on admet
Un Dieu dont la nature est bonne & mauvaise ; ou deux principes, l’un pour le bien & l’autre pour le mal.
Ou plusieurs Intelligences suprêmes & mauvaises, ce que l’on pourroit proprement appeller Polydémonisme.
Ou lorsque Dieu & le hazard partagent l’empire de l’Univers.
Ou lorsque l’Univers est gouverné par le hazard & par un mauvais Génie.
Ou lorsqu’on admet plusieurs Intelligences mauvaises, sans exclure le hazard.
Ou, lorsqu’on suppose le Monde fait & gouverné par plusieurs Intelligences toutes bienfaisantes.
Ou lorsqu’on admet plusieurs Intelligences suprêmes tant bonnes que mauvaises.
Ou lorsqu’on suppose que l’administration des choses est partagée entre plusieurs Intelligences tant bonnes que mauvaises, & le hazard. - ↑ Divin Anachorete, suspendez un moment
la profondeur de vos méditations, & daignez
détromper un pauvre Mondain & qui fait gloire
de l’être. J’ai des passions &e je serois bien fäché
d’en manquer : c’est très-passionnément que
j’aime mon Dieu, mon Roi, mon Pays, mes
Parens, mes Amis, ma Maîtrefle & moi-même.
Je fais un grand cas des richesses : j’en ai beaucoup & j’en désire encore : un homme bienfaifant en a-t’il jamais assez ? Qu’il me seroit doux de pouvoir animer ce talent qui languit sous mes yeux ; unir ces Amans que lindigence retient dans le célibat, venger par mes largesses ce laborieux Commerçant des revers de la fortune ? Je ne fais chaque jour qu’un ingrat ; que ne puis-je en faire un cent ? C’est à mon aisance, Religieux fanatique, que vous devez le pain que votre quêteur vous apporte.
J’aime les plaisirs honnêtes : je les quitte le moins que je peux : je les conduis d’une table moins somptueuse que délicate, à des jeux plus amusans qu’intéressés que j’interromps pour pleurer les malheurs d’Andromaque ou rire des boutades du Misantrope : je me garderai bien de les exiler par de noires réflexions : que l’épouvanre & le trouble poursuivent sans cesse le crime ! l’espoir & la tranquillité, compagnes inséparables de la justice, me conduiront par la main jusqu’au bord du précipice que le sage Auteur de mes jours m’a dérobé par les fleurs dont il l’a couvert ; & malgré les soins avec lesquels vous vous préparez à un instant que je laisse venir, je doute que votre fin soit plus douce & plus heureuse que la mienne, En tout cas, si la conscience reproche à l’un de nous deux d’avoir été inutile à sa Patrie, à sa Famille & à ses Amis ; je ne crains point que ce soit à moi. - ↑ Dans l’Univers tout est uni. Cette vérité fut un des premiers pas de la Philosophie, & ce fut un pas de Géant. Ac mihi quidem veteres illi majus quiddam animo complexi, multo plus etiam vidisse videntur, quam quantum nostrorum acies intueri potest ; qui omnia hæc quæ supra & subter, unum esse & una vi, atque am consensione Naturæ constricta effe dixerunt. Nullum est enim genus rerum, quod aut avulsum à cœteris per seipsum constare, aut quo catera si careant, vim suam atque ætermitatem conservare possint. Cic. Lib. 3. de Orat. Toutes les découvertes des Philosophes modernes se réunissent pour constater la même proposition. Tous les Auteurs de systême, sans en excepter Epicure, la supposoient, lorsqu’ils ont considéré le Monde comme une Machine dont ils avoient à expliquer la formation & à développer les ressorts secrets. Plus on voit loin dans la Nature, & plus on y voit d’union. Il ne nous manque qu’une Intelligence & des Expériences proportionnées à la multitude des Parties & à la grandeur du Tout, pour parvenir à la démonstration. Mais si le Tout est immense ; si le nombre des Parties est infini ; devons-nous être surpris que cette union nous échappe souvent ? Quelle raison a-t’on d’en conclure qu’elle ne subsiste pas. Je ne vois pas comment ce Phénomene fatal à cette espece est, par une fuite de l’ordre universel des choses, avantageux à une autre espece ; donc l’ordre universel est une chimere. Voilà le raisonnement de ceux qui attaquent la nature, Voici maintenant la réponse & le raisonnement de ceux qui la défendent : je suis en état de démontrer que ce qui fait en mille occasions le mal d’un systême, se tourne, par une suite merveilleuse de l’ordre universel, à l’avantage d’un autre ; donc lorsque je n’ai pas la même évidence par rapport à d’autres Phénomenes semblables, ce n’est point altération dans l’ordre ; mais insuffifance dans mes lumieres ; donc l’ordre universel des choses n’en est pas moins réel & parfait. Entre la présomption raisonnable de ceux-ci & l’ignorante témériré de leurs antagonistes, il n’est pas difficile de prendre parti.
- ↑ Que deviennent donc les Manichéens avec la nécessité prétendue de leurs principes ? où aboutissent les reproches que les Athées font à la Nature ? On diroit à les entendre dogmatiser, qu’ils sont initiés dans tous ses desseins, qu’ils ont une connoissance parfaire de ses ouvrages, & qu’ils seroient en état de se mettre au gouvernail & de manœuvrer à sa place. Et ils ne veulent pas s’appercevoir qu’ils sont, par rapport à l’univers, dans un cas plus désavantageux qu’un de ces Mexiquains qui ne connoissant ni la Navigation, ni la nature de la Mer, ni les propriétés des vents & des eaux, s’éveilleroit au milieu d’un Vaisseau, arrêté en plein Océan par un calme profond. Que penseroit-il en considérant cette pesante Machine suspendue sur un Elément sans consistance ? Et que penseroit-on de lui, s’il venoit à traiter de poids incommodes & superflus, les ancres, les voiles, les mats, les échelles, les vergues & tout cet attirail de cordages dont il ignoreroit l’utilité. En attendant qu’il fût mieux instruit, (dût-il ne l’être jamais parfaitement), ne lui siéroit-il pas mieux de juger, sur les proportions qu’il remarque dans le petit nombre de parties qui sont à sa portée, plus avantageusement de l’Ouvrier & du Tout.
- ↑ Tous les Livres de Morale sont pleins de déclamations vagues contre l’intérêt. On s’épuise en détails, en divisions, & en subdivisions pour en venir à cette conclusion énigmatique, que quel que foit le désinteressement spécieux, quelle que soit la générosité apparente dont nous nous parions ; au fond, l’intérêt & l’amour-propre sont les seuls principes de nos actions. Si au lieu de courir après l’esprit & d’arranger des Phrases, ces Auteurs, partant de définitions exactes, avoient commencé par nous apprendre ce que c’est qu’Intérêt ; ce qu’ils entendent par Amour-propre ; leurs Ouvrages avec cette Clef pourroient servir à quelque chose. Car nous sommes tous d’accord que la Créature peut s’aimer, peut tendre à ses intérêts, & poursuivre son bonheur temporel, sans cesser d’être vertueuse. La question n’est donc pas de sçavoir, si nous avons agi par amour-propre ou par intérêt ; mais de déterminer quand ces deux sentimens concouroient au but que tout homme se propose, c’est-à-dire ; à son bonheur. Le dernier effort de la prudence humaine, c’est de s’aimer, c’est d’entendre ses intérêts, & de connoître son bonheur comme il faut.
- ↑ On considere ici l’Homme dans l’état de pure nature, & il n’est pas question de ces Hommes saints qui se sont éloignés du Sexe, par un esprit de continence qu’on se garde bien de blamer. Il est évident que cet endroit ne leur convient en aucune façon ; car on ne peut assurément les accuser d’aversion pour les Femmes ou de dépravation dans le tempérament.
- ↑ Il y a trois especes de Bonté. Une bonté d’être ; c’est une certaine convenance d’attributs qui constitue une chose ce qu’elle est. Les Philosophes l’appellent Bonitas Entis.
Une Bonté animale. C’est une œconomie dans les passions que toute Créature sensible & bien constituée reçoit de la Nature. C’est en ce sens qu’on dit d’un Chien de chasse, lorsqu’il est bon, qu’il n’est ni lâche ni opiniâtre, ni lent ni emporté, ni timide ni indocile ; mais ardent, intelligent & prompt.
Une Bonté raisonnée propre à l’Etre pensant, qu’on appelle Vertu : qualité qui est d’autant plus méritoire en lui qu’étoient grandes les mauvaises dispositions qui constituent la méchanceté animale, & qu’il avoit à vaincre pour parvenir à la Bonté raisonnée. Exemple.
Nous naissons tous plus ou moins dépravés ; les uns timides, ambitieux, & coleres ; les autres avares, indolens & téméraires : mais cette dépravation involontaire du tempérament ne rend point par elle-même, la Créature vicieuse : au contraire elle sert à relever son mérite, lorsqu’elle en triomphe, Le sage Socrate nâquit avec un penchant merveilleux à la luxure. Pour juger combien on est éloigné du sentiment impie & bizarre de ceux qui donnent tout au tempérament, vices & vertus ; on n’a qu’à lire la section suivante & sur-tout le commencement de la Section quatriéme. - ↑ En effet n'est-ce pas une puérilité que de nier ce dont on est évidemment soi-même affecté. Lorsque quelques-uns de nos dogmatistes modernes, nous assurent de la meilleure foi du monde disent-ils, « que la Divinité n’est qu’un vain phantôme ; que le vice & la vertu sont des préjugés d’éducation ; que l’immortalité de l’ame ; que la crainte des peines & l’espérance des recompenses à venir sont chimériques » ne sont-ils pas actuellement sous le charme ? Le plaisir de paroître sincére n’agit-il pas en eux ? ne sont-ils pas affectés du decorum & dulce ? Car enfin leur intérêt privé demanderoit qu’ils se réservassent toutes ces rares connoissances : plus elles seront divulguées, moins elles leur seront utiles, Si tous les hommes sont une fois persuadés que les Loix Divines & humaines sont des barrieres qu’on a tort de respecter lorsqu’on peut les franchir sans danger, il n’y aura plus de duppes que les Sots. Qui peut donc les engager à parler, à écrire & à nous détromper même au péril de leur vie ; car ils n’ignorent pas que leur zèle est assez mal récompensé par le gouvernement : il me semble que j’entends M. S. qui dit à un de ces Docteurs. « La Philosophie que vous avez la bonté de me révéler, est tout-à-fait extraordinaire. Je vous suis obligé de vos lumieres : mais quel intérêt prenez-vous à mon instruction ? Que vous suis-je ? êtes-vous mon Pere ? quand je serois votre Fils ; me devriez-vous quelque chose en cette qualité ? Y auroit-il en vous quelqu’affection naturelle, quelque soupçon qu’il est doux, qu’il est beau de détromper à ses risques & fortunes, un indifférent, sur des choses qui lui importent ? Si vous n’éprouvez rien de ces sentimens, vous prenez bien de la peine, & vous courez de grands dangers pour un homme qui ne sera qu’un ingrat, s’il suit exactement vos principes : que ne gardez-vous votre secret pour vous ? Vous en perdez tout l’avantage en le communiquant. Abandonnez-moi à mes préjugés : il n’est bon ni pour vous ni pour moi que je sçache que la nature m’a fait Vautour & que je peux demeurer en conscience tel que je suis. »
- ↑ S’il n’y a ni beau, ni grand, ni sublime
dans les choses ; que deviennent l’amour, la
gloire, l’ambition, la valeur ? à quoi bon
admirer un Poëme ou un Tableau, un Palais
ou un Jardin ; une belle taille ou un beau
visage ? Dans ce systême phlegmatique ; l’héroïsme
est une extravagance, On ne fera pas
plus de quartier aux Muses : le Prince des
Poëtes ne fera qu’un Ecrivain suffisamment
insipide. Mais cette Philosophie meurtriére se
dément à chaque moment ; & ce Poëte qui
a employé tous les charmes de son art pour
décrier ceux de la Nature, s’abandonne plus
que personne aux transports, aux ravissemens
& à l’enthousiasme : & à en juger par la vivacité
de ses descriptions, qui que ce soit
ne fut plus sensible que lui aux beautés de
l’Univers, On pourroit dire que sa Poësie fait
plus de tort à l’hypothèse des Atomes que
tous ses raisonnemens ne lui donnent de vraisemblance, Ecoutons-le chanter un moment,
Alma Venus, Cœli subter labentia signa
Quæ mare navigerum ; quæ terras frugiferentes
Concelebras . . . . .
Quæ, quoniam rerum naturam sola gubernas,
Nec sine te quicquam Dias in luminis oras
Exoritur ; neque fit lætuim, neque amabile quicquam ;
Te sociam studeo scribundis versibus esse.
Quand on à senti toute la grace de cette invocation, tout ce qu’on peut alléguer contre la beauté, ne doit faire qu’une impression bien legère.
Et ailleurs,Belli fera manera mavors
Armipotens regit in gremium qui sæpe tuum se
Rejicit æterno devinctus vulnere amoris…
Pascit amore avidos inhians in te, Dea, visus
Eque tuo pender resupini spiritus ore….
Hunc tu, Diva, tuo recubantem corpore sancto
Circumfusa super, suaves ex ore loquelas
Funde.
Je conviens que ces vers sont d’une grande beauté, dira-t’on. Il y a donc quelque chose de beau ? Sans doute, mais ce n’est pas dans la chose décrite ; c’est dans La description : il n’est poins de monstre odieux qui par l’art imité ne puisse plaire aux yeux : quelque difforme que soit un Etre, (si toutesfois il y a diformité réelle), il plaira, pourvu qu’il soit bien représenté. Mais cette représentation qui me ravit, ne suppose aucune beauté dans la chose : ce que j’admire, c’est la conformité de l’Objet & de la Peinture. La Peinture est belle ; mais l’Objet n’est ni beau ni laid.
Pour satisfaire à cette objection, je demanderai ce qu’on entend par un Monstre. Si l’on désigne par ce terme un composé de parties rassemblées au hazard, sans liaison, sans ordre, sans harmonie, sans proportion, j’ose assurer que la représentation de cet Etre ne sera pas moins choquante que l’Etre lui-même. En effet, si dans le dessein d’une Tête, un Peintre s’étoit avisé de placer les dents au-dessous du menton, les yeux à l’occiput, & la langue au front ; si toutes ces parties avoients encore entr’elles des grandeurs démesurées ; si les dents étoient trop grandes & les yeux trop petits, relativement à la Tête entiere, la délicatesse du pinceau ne nous fera jamais admirer cette figure. Mais, ajoutera-t’on, si nous ne l’admirons pas, c’est qu’elle ne ressemble à rien. Cela supposé, je refais la même question, qu’entendez-vous donc par un Monstre ? Un Etre qui ressemble à quelque chose, tel que la Sirene, l’Hyppogrife, le Faune, le Sphinx, la Chimere, & les Dragons aîlés ? mais n’appercevez-vous pas que ces Enfans de l’imagination des Peintres & des Poëtes n’ont rien d’absurde dans leur conformation ; que, quoiqu’ils n’existent pas dans la Nature, ils n’ont rien de contradictoire aux idées de liaison, d’harmonie, d’ordre & de proportion : il y a plus ; n’est-il pas constant qu’aussi-tôt que ces figures pécheront contre ces idées, elles cesseront d’être belles ? Cependant puisque ces Etres n’existent point dans la Nature, qui est-ce qui a déterminé la longueur de la queuë de Sirene, l’étendue des aîles du Dragon, la position des yeux du Sphinx, & la grosseur de la cuisse veluë & du pied fourchu des Sylvains ? Car ces choses ne sont pas arbitraires. On peut répondre que pour appeller beaux, ces Etres possibles, nous avons désiré sans fondement que la Peinture observât en eux les mêmes rapports que ceux que nous avons trouvé établis dans les Etres existans, & que c’est encore ici la ressemblance qui produit notre admiration. La question se réduit donc enfin à sçavoir si c’est raison ou caprice qui nous a fait exiger l’observation de la loi des Etres réels dans la Peinture des Etres imaginaires ; question décidée, si l’on remarque que dans un Tableau, le Sphinx, l’Hyppogrife, & le Sylvain sont en action ou sont superflus : s’ils agissent, les voilà placés sur la toile, de même que l’Homme, la Femme, le Cheval & les autres animaux sont placés dans l’Univers : or dans l’Univers les devoirs à remplir déterminent l’organisation : l’organisation est plus ou moins parfaite selon le plus ou le moins de facilité que l’Automate en reçoit pour vaquer à ses fonctions : car qu’est-ce qu’un bel Homme ? si ce n’est celui dont les membres bien proportionnés conspirent de la façon la plus avantageuse à l’accomplissement des fonctions animales. Mais cet avantage de conformation n’est point imaginaire : les formes qui le produisent ne sont pas arbitraires, ni par conséquent la beauté qui est une suite de ces formes. Tout cela est évident pour quiconque connoît un peu les proportions géométriques que doivent observer les parties du corps entr’elles pour constituer l’œconomie animale. - ↑ O sanctas gentes quibus haec nascuntur in hortis numina ! Juv.
- ↑ Les erreurs particuliéres engendrent les erreurs populaires, & alternativement : on aime à persuader aux autres ce que l’on croit, & l’on résiste difficilement à ce dont on voit les autres persuadés. Il est presqu’impossible de rejetter les opinions qui nous viennent de loin & comme de main en main ; le moyen de donner un démenti à tant d’honnétes-gens qui nous ont précédés ! Les tems écartent d’ailleurs une infinité de circonstances qui nous enhardiroient : ceux qui se sont abbreuvés successivement de ces étrangetés, dit Montagne, ont senti par les oppositions qu’on leur a faites, où logeoit la difficulté de la persuasion, & ils ont calfeutré ces endroits de piéces nouvelles ; ils n’ont point craint d’ajouter de leur invention autant qu’ils le croyoient nécessaire pour suppléer à la résistance & au défaut qu’ils pensoient être en la conception d’autrui. Histoire fidelle & naïve de l’origine & du progrès des erreurs populaires.
- ↑ Domptez vos passions, dit la Religion : conservez-vous, dit la Nature. Il est toujours possible de satisfaire à l’une & à l’autre ; du moins il faut le supposer, car il seroit bien singulier qu’il y eût un cas où l’on seroit forcé de devenir homicide de soi-même, pour être vertueux. C’est ce que les Piétistes outrés ne manqueroient pas d’appercevoir, s’ils osoient consulter la Raison. Celui qui fatigué de lutter contre lui-même finiroit la querelle d’un coup de pistolet, seroit un enragé, leur diroit-elle. Mais celui qui révolté de ce procédé brusque, prendroit par amour de Dieu & pour le bien de son ame, chaque jour, une dose legere d’un poison qui le conduiroit insensiblement au tombeau, seroit-il moins fol ? non sans doute. Si le crime est dans le suicide, qu’importe qu’on se tue par des jeûnes & des veilles, de l’arsenic ou du sublimé ? dans un instant ou dans l’espace de dix années ? avec un cilice & des fouets, un pistolet ou un poignard ? C’est disputer sur la forme du crime ; c’est s’excuser sur la couleur du poison. Telle étoit la pensée de Saint Augustin. Ceux qui croyent honorer Dieu par ces excès sont dans la même superstition que ces Payens donc il dit dans son Traité merveilleux de la Cité de Dieu ; tantus est perturbatæ mentis & sedibus suis pulsoe furor, ut sic dit placentur ; quemadmodùm ne homines quidem saeviunt.
- ↑ La hardiesse d’un Egyptien esprit fort, qui bravant la doctrine du sacré Collége eût refusé de porter son hommage à des Etres destinés à sa nourriture & d’adorer un Chat, un Crocodile, un Oignon, eût été pleinement justifiée par l’absurdité de cette croyance. Tout dogme qui conduit à des infractions grossiéres de la Loi Naturelle ne peut être respecté en sureté de conscience. Lorsque la Nature & la Morale se récrient contre la voix des Ministres, l’obéissance est un crime. Qui niera que le crédule Egyptien qui pour donner du secours à fon Dieu, eut laissé périr son Pere, n’eût été un vrai parricide ? Si l’on me dit jamais, trahi, vole, pille, tue ; c’est ton Dieu qui l’ordonne ; je répondrai sans examen : trahir, voler, piller, tuer, sont des crimes, donc Dieu ne me l’ordonne pas. La pureté de la morale peut faire présumer la vérité d’un culte ; mais si la morale est corrompue, le culre qui préconise cette dépravation, est démontré faux. Quel avantage cette réflexion seule ne donne t’elle pas au Christianisme, sur toutes les autres Religions ! Quelle morale comparable à celle de Jesus-Christ !
- ↑ Sans entrer dans un long détail sur cette matière, je citerai seulement deux exemples qu’on lit chap. 2. sect. 9. pag. 20. de l’Essai Philosophique sur l’entendement humain : il est difficile de se refuser au témoignage d’un Voyageur, lorsqu’il est scellé de l’autorité d’un Ecrivain tel que Lock. Les Topinambous ne connoissent pas de meilleurs moyens pour aller en Paradis que de se venger cruellement de leurs ennemis & d’en manger le plus qu’ils peuvent. Ceux que les Turcs canonisent & mettent au nombre des Saints, menent une vie qu’on ne peut rapporter sans blesser la pudeur, Il y a sur ce sujet un endroit fort remarquable dans le voyage de Baum-Garten. Comme ce Livre est assez rare, je transcrirai ici le passage tout au long dans la même langue qu’il a été publié. Ibi (scil. prope Belbes in Ægypto) vidimus sanctum unum Saracenicum inter arenarum cumulos, ita ut ex utero matris prodiit, nudum sedentem. Mos est, ut didicimus, Mahometistis, ut eos qui amentes & sine ratione sunt, pro sanctis colant & venerentur. Insuper & eos qui, cum diu vitam egerint, inquinarissimam, voluntariam demum pœnitentiam & paupertatem, sanctitare venerandos deputant. Ejusmodi vero genus hominum libertarem quamdam effrænem habent, domos quas volunt intrandi, edendi, bibendi, & quod majus est concumbendi : ex quo concubitu si proles secuta fuerit, sancta similiter habetur. His ergo hominibus dum vivant, magnos eéxhibent honores ; mortuis vero vel templa vel monumenta exstruunt amplissima, eosque sepelire vel contingere maximæ fortunæ ducunt loco. Audivimus hæc dicta & dicenda per interpretem a Mureclo nostro. Insuper sanctum illum, quem eo loci vidimus, publicitus apprimè commendari, cum esse hominem sanctum, divimum ac integritate præcipuum, eo quod nec fæminarum unquam esset nec puerorum, sed tantummodo asellarum concubitor atque mularum. On peut voir encore au sujet de cette espece de Saints si fort respectés par les Turcs, ce qu’en a dir Pietro della Valle, dans une Lectre du 25° Janv. 1616.
- ↑ Faites rougir ces Dieux qui vous ont condamnée. Rac. Iph. act. 4 scen. 4.
- ↑ Exprimer les sentiments & les mœurs d’un Peuple dans sa conduite ordinaire & familiére,
c’est le propre de la Comédie ; & dans
Terence sur-tout. Or voici ce que ce Poëte
fait dire à un jeune Libertin qui se sert de
l’exemple de ses Dieux pour justifier une vile
métamorphose, & s’encourager à une action
infame.
… Dum apparatur, virgo in conclavi seder.
Suspectans tabulam quandam pictam, ubi inerat pictura hæc ; Jovem
Quo pacto Danaæ misisse, aiunt, quondam in gremium imbrem aureum.
Ego met quoque id spectare cæpi, & quia consimilem luserat
Jam olim ille ludum, impendio magis animum gaudebat mihi,
Deum sese in hominem convertisse, atque per alienas tegulas
Venisse elanculum per impluvium, fucum factum mulieri.
Ar quem Deum ! qui templa Cœli summa sonitu concutit ;
Ego homuncio hoc non facerem ? ego vero illud feci & lubens.Terent. Eun. act. 3. scen. 5.
Et Petrone l’Auteur de son tems qui connoissoit le mieux les hommes, & qui en a peint le plus vivement les mœurs, a dit ; ne bonam quidem mentem aut bonam valetudinem petunt : sed statim, antequam limen Capitolii tangunt, alius donum promittit, si propiquum divitem extulerit ; alius, si ad trecenties H. S, salvus pervenerit. Ipse senatus, recti bonique præceptor, mille pondo auri Capitolio promittere soles ; & ne quis dubiter pecuniam concupiscere, Jovem quoque peculio exorat. - ↑ Qu'une société d'Hommes n'ait eu ni Dieux, ni Autels, ni même de nom dans sa langue pour désigner un Etre supréme ; qu’un Peuple entier ait croupi dans l’Athéïsme longtems après avoir été policé ; c’est ce qui est arrivé. « La réalité de l’Atheisme spéculatif négatif, (dit M. l’Abbé Delachambre dans son Traité de la véritable Religion Tom. i. pag. 7.) n’est ni moins certaine ni moins incontestable : combien y a-t’il encore de Peuples sur la Terre qui n’ont aucune idée d’une Divinité souveraine, soit parce qu’ils sont stupides & incapables de tout raisonnement ; soit parce qu’ils n’ont jamais pensé à réfléchir sur ce point. » C’est ce qui est arrivé, dis-je, & ce qui ne doit pas extrêmement surprendre. Les miracles de la Nature sont exposés à nos yeux, long-tems avant que nous ayons assez de raison pour en être éclairés. Si nous arrivions dans ce Monde avec cette raison que nous portâmes dans la Salle de l’Opera, la premiere fois que nous y entrâmes ; & si la toile se levoit brusquement ; frappés de la grandeur, de la magnificence & du jeu des Décorations, nous n’aurions pas la force de nous refuser à la connoissance de l’Ouvrier éternel qui a préparé le Spectacle : mais qui s’avise de s’émerveiller de ce qu’il voit depuis cinquante ans ? Les uns occupés de leurs besoins n’ont guéres eu le tems de se livrer à des spéculations Métaphysiques : le lever de l’Astre du jour les appelloit au travail : la plus belle nuit, la nuit la plus touchante étoit muette pour eux, ou ne leur disoit autre chose, sinon qu’il étoit l’heure du repos. Les autres moins occupés, ou n’ont jamais eu l’occasion d’interroger la Nature, ou n’ont pas eu l’esprit d’entendre sa réponse. Le génie Philosophe dont la sagacité secouant le joug de l’habitude, s’étonna le premier des prodiges qui l’environnoient, descendit en lui-même, se demanda & se rendit raison de tout ce qu’il voyoit, a pû se faire attendre long-tems & mourir sans avoir accrédité ses opinions.
- ↑ Voilà ce qui constitue proprement la Bigotterie : car la vraie Piété, qualité presque essentielle à l’héroïsme, étend le cœur & l’esprit.
- ↑ Tous les moralistes ne sont pas de cet avis ; telle est, dit un d’entr’eux dans son projet pour l’avancement de la Religion, la perversité des hommes que le seul exemple d’un Prince vicieux entraînera bientôt la masse générale de ses Sujets, & que la conduite exemplaire d’un Monarque vertueux n’est pas capable de les réformer, si elle n’est soutenue d’autres expédiens. Il faut donc que le Souverain, en exerçant avec vigueur l’autorité que les Loix & son Sceptre lui donnent, fasse ensorte qu’il soit de l’intérêt de chacun de s’attacher à la Vertu, en privant les vicieux de toute espérance d’avancement » ; il est clair que ce sçavant Auteur donne la préférence aux avantages d’une bonne administration sur ceux d’un bon exemple.
- ↑ On peut conclure que le Christianisme a peut-être été le seul culte établi dans le monde, qui ait proposé aux hommes des récompenses à venir dignes d’eux, Le Juif content du bonheur temporel ne connoissoit guéres d’autres espérances. L’Egyptien se promettoit à force de bien vivre, de devenir un jour Eléphant blanc. Le Payen comptoit se promener dans les Champs Elizées, boire le Nectar & se repaître d’Ambroisie. Le Mahométan privé de Vin par sa Loi & voluptueux par tempérament, espere s’enyvrer éternellement entre des Houris grises, rouges, vertes & blanches. Mais le Chrétien jouira de son Dieu.
- ↑ J'ai connu un Architecte qui étaya si fortement un Bâtiment qui menaçoit ruine d’un côté, qu’il en fut renversé de l’autre. Le même accident est presque arrivé en morale. On ne s’est pas contenté de relever les avantages de la Vertu & de l’honnêteté ; on s’est méfié de ces appuis & on y en a ajouté d’autres d’une façon à culbuter l’édifice. On a tant exalté Les récompenses qui l’attendoient, que les hommes ont été exposés à n’avoir pas d’autres raisons d’être vertueux. Toutefois, si ce sentiment vient à exclure les motifs plus relevés, tout mérite semble s’anéantir dans la Créature qu’il dirige.
- ↑ L’Athéisme laisse la probité sans appui, Il fait pis, il pousse indirectement à la dépravation. Cependant Hobbs étoit bon citoyen, bon parent, bon ami & ne croyoit point en Dieu. Les hommes ne sont pas conséquens : on offense un Dieu dont on admet l’existence : on nie l’existence d’un Dieu dont on a bien mérité ; & s’il y avoit à s’étonner, ce ne seroit pas d’un Athée qui vit bien, mais d’un Chrétien qui vit mal.
- ↑ Si dès ce Monde la Vertu porte avec elle sa récompense & le Vice, son châtiment ; quel motif d’espérance pour Le Théiste ? N’aura-t-il pas raison de croire que l’Etre suprême qui exerce dans cette vie, une justice distributive entre les bons & les méchans, n’abandonnera pas cette voye consolante dans l’autre ? Ne pourra-t’il pas regarder les biens passagers dont il jouit comme des arrhes du bonheur éternel qui l’attend ? Car si la Vertu a des avantages actuels, toutefois il en coute pour être vertueux : si l’état de l’honnéte-homme ici bas n’est pas déplorable, il s’en faut bien que sa félicité soit complette : il lui reste toujours des desirs ; & ces desirs, preuves incontestables de l’insuffisance de sa récompense actuelle, ne conspirent-ils pas avec la révélation qu’il est prêt d’admettre, pour l’assurer d’une vie à venir. Mais si l’on supposoit au contraire que l’honnête-homme ne peut être que malheureux en ce Monde & que la félicité temporelle est incompatible avec la Vertu ; l’œconomie singuliére qui régneroit dans l’Univers, ne le porteroit-elle pas à se méfier de l’ordre qui régnera dans l’autre vie ? Décrier la Vertu, n’est-ce donc pas prêter main-forte à l’Athéisme ? Amplifier les désordres apparens dans la Nature, n’est-ce pas ébranler l’existence d’un Dieu, sans fortifier la croyance d’une vie à venir ? Un fait vrai, c’est que ceux qui ont la meilleure opinion des avantages de la Vertu dans ce Monde, ne sont pas les moins fermes dans l'attente de l’autre. Une proposition vrai-semblable, c'est qu'il est aussi naturel aux Défenseurs de la Vertu d’assurer l'immortalité de l'Ame qu'ils ont raison de souhaiter, qu'aux Partisans du Vice de combattre ce sentiment dont ils ont lieu de craindre la vérité.
- ↑ Est enim animorum ingeniorumque naturale quoddam quasi pabulum consideratio ; contemplatioque naturæ. Erigimur, elatiores fieri videmur, humana despicimus ; cogitantesque supera atque cœlestia ; hæc nostra ut exigua & minima, contemnimus. Indagatio ipsa rerum tum maximarum tum occultissimarum habet delectationem. Si vero aliquid occurrat, quod verisimile videatur, humanissima completur animus voluptate. A mesure que l’Univers s’étend aux yeux d’un Philosophe, tout ce qui l’environne se rappetisse. La Terre s’évanouit sous ses pieds. Lui-même que devient-il ? Cependant il ressent un doux frémissement dans cette contemplation qui l’anéantit ; après s’être vû noyé, pour ainsi dire, & perdu dans l’immensité des Etres, il éprouve une satisfaction secrette à se retrouver sous les yeux de la Divinité.
- ↑ On pourroit ajouter à cela que, nous sommes, chacun, dans la Société, ce qu’est une partie relativement à un Tout organisé. La mesure du tems est la propriété essentielle d’une Montre : le bonheur des particuliers est la fin principale de la Société. Ces effets, ou ne se produiront point, ou ne se produiront qu’imparfaitement, sans une conspiration mutuelle des parties dans la Montre & des membres dans la Société. Si quelque roue se dérange la mesure du tems sera suspendue, ou troublée. Si quelque particulier occupe une place qui n’étoit point faite pour lui ; le bien général en souffrira ou même s’anéantira ; & la Société ne sera plus que l’image d’une Montre détraquée.
- ↑ On se pique de connoître les qualités d’un
bon Cheval, d’un bon Chien & d’un bon Oiseau.
On est parfaitement instruit des
affections, du tempérament, des humeurs & de
la forme convenable à chacune de ces espèces.
Si par hazard un Chien décéle quelque défaut
contraire à sa nature ; « cet animal, dit-on
incontinent, est vicieux » ; & fortement persuadé
que ce vice le rend moins propre aux
services qu’on en doit attendre, on met tout
en œuvre pour le corriger. Il y a peu de jeunes
gens qui s’entendent plus ou moins cette discipline.
Suivons cet écervelé qui, pour quelqu’ordre
futile & peut-être deshonnête, differé
ou mal-adroitement exécuté, feroit périr un
Domestique sous Le bâton, suivons-le, dans
ses écuries & demandons-lui pourquoi ce Cheval
est séparé de la société des autres ;
« Il a la jambe fine, il porte noblement sa tête,
il est en apparence plein d’ame & de feu. »
Vous avez raison, vous répondra-t’il ; « mais
il est excessivement fougueux ; on en n’approche
pas sans danger ; son ombre l’effarouche ;
une mouche lui fait prendre le mors
aux dents ; il faut que je m’en défasse. »
De là passant à ses Chiens : « Voyez-vous,
ajoutera-t’il, tout de suite, (car vous avez
touché sa corde) ; voyez-vous cette petite
Chienne noire & blanche : elle est assez mal
coëffée : son poil & sa taille ne sont pas
avantageux : elle paroît manquer de jarret ;
mais elle a l’odorat exquis ; pour la tagacité,
je ne connois pas sa pareille ; & de l’ardeur :
hélas ? elle n’en a que trop pour sa force.
Si j’avois le malheur de la perdre, je donnerois
pour la retrouver tous ces grands
Chiens de parade qui m’embarrassent plus
qu’ils ne me servent. Fainéans, lâches &
gourmands, mon Piqueur a pris des peines
infinies pour n’en rien faire qui vaille : ils
ont tellement dégénérés ; (car Finaude leur
mere étoit admirable !) qu’il faut que par
la négligence de ces coquins à rouer à coups
de barre (ce sont ses Valets d’écurie) elle
ait été couverte par quelque Mâtin de ma
basse-cour, », C’est ainsi que ceux qui ont
le moins étudié la Nature dans leur espece,
distinguent à merveille & les défauts qui lui
sont étrangers, & les qualités qui lui conviennent,
en d’autres Créatures. C’ett ainsi que
la bonté qui les affecte si peu en eux-mêmes
& dans leurs semblables, surprend ailleurs leur
hommage : tant est naturel le sentiment que
nous en avons. C’est bien ici que nous aurons
raison de dire avec Horace
Naturam expellas furcâ ; tamen usque recurret. - ↑ Le Chirurgien habile s’exerce long-tems sur les morts avant que d’opérer sur les vivans : il s’instruit le scalpel à la main, de la situation, de la nature, & de la configuration des parties : il avoit exécuté cent fois fur le Cadavre les opérations de son art avant que de les tenter sur l’Homme. C’est un exemple que nous dévrions tous imiter : te ipsum concute. Rien n’est plus ressemblant à ce que l’Anatomiste appelle un Sujet, que l’ame dans un état de tranquillité : il ne faut alors pour opérer sur elle ni la méme adresse ni le même courage que, quand les passions l’échaussent & l’animent. On peut sonder ses blessures & parcourir ses replis, sans l’entendre se plaindre, gémir, soupirer : au contraire dans le tumulte des passions, c’est un malade pusillanime & sensible que le moindre appareil effraye ; c’est un Patient intraitable qu’on ne peut résoudre. Dans cet état, quel espoir de guerison, surtout si le Médecin est un ignorant !
- ↑ Remarquez qu'il ne s'agit que de l'Animal.
- ↑
Insani sapiens nomen ferat, æquus iniqui,
Ultrà quam satis est, virtutem si petat ipsam.
Horat. Satyr. - ↑ J’ai crû devoir rectifier ici la pensée de M. S. qui nomme hardiment & conséquemment aux préjugés de sa nation, vertu, courage, héroisme le meurtre d’un Tyran en général. Car si ce Tyran est Roi par sa naissance ou par le choix libre des peuples, il est de principe parmi nous que se portât-t’il aux plus étranges excès, c’est toujours un crime horrible que d’attenter à sa vie. La Sorbonne l’a décidé en 1626. Les premiers fidelles n’ont pas cru qu’il leur fût permis de conspirer contre leurs persécuteurs, Neron, Dece, Dioclétien, &c. & Saint Paul a dit expressément, Obedite præpositis vestris etiam discolis, & subjacete eis.
- ↑ Nous ressemblons à de vrais Instrumens dont les passions sont les cordes. Dans le fou, elles sont trop hautes, l’instrument crie ; elles sont trop basses dans le stupide, l’instrument est sourd. Un homme sans passions est donc un instrument dont on a coupé les cordes ou qui n’en eut jamais. C’est ce qu’on a déja dit. Mais il y a plus. Si quand un instrument est d’accord vous en pincez une corde, le son qu’elle rend occasionne des frémissemens & dans les instrumens voisins, si leurs cordes ont une tension proportionnellement harmonique avec la corde pincée ; & dans ses voisines sur le même instrument, si elles gardent avec elle la même proportion. Image parfaite de l’affinité, des rapports & de la conspiration mutuelle de certaines affections dans le même caractère, & des impressions gracieuses & du doux frémissement que les belles actions excitent dans les autres, surtout lorsqu’ils sont vertueux, Cette comparaison pourroit-être poussée bien loin ; car le son excité est toujours analogue à celui qui l’excite.
- ↑ Les Arabes pour décider plus souverainement que dans les Ecoles, si les attributs de Dieu étoient ou réellement ou virtuellement distingués, se sont livré des batailles sanglantes. + Herbelot Bibl. Orient. Celles dont l’Angleterre a été quelquefois déchirée, n’avoient gueres de fondement plus solide.
- ↑ Qui prendra la peine de lire avec soin l’Histoire du Genre-humain, & d’examiner d’un œil indifférent la conduite des Peuples de la terre, se convaincra lui-même qu’excepté les devoirs qui sont absolument nécessaires à la conservation de la Société humaine (qui ne sont même que trop souvent violés par des societés entieres à l’égard des autres sociétés} on ne sçauroit nommer aucun principe de Morale ni imaginer aucune régle de Vertu qui dans quelque endroit du monde ne soit méprisée où contredire par la pratique générale de quelques Sociétés entiéres qui sont gouvernées par des maximes & dirigées par des régles tout-à-fait opposées à celles de quelqu’autre Société. Des Nations entieres & même des plus policées ont cru qu’il leur étoit aussi permis d’exposer leurs enfans & de les laisser mourir de faim, que de les mettre au monde. Il y a des contrées à-present où l’on ensevelit les Enfans tour vifs, avec leurs Meres, s’il arrive qu’elles meurent dans leurs couches. On les tue, si un Astrologue assure qu’ils sont nés sous une mauvaise étoile. Ailleurs, un Enfant tue, ou expose son Pere & sa Mere, lorsqu’ils sont parvenus à un certain âge. Dans un canton de l’Asie, dès qu’on désespere de la santé d’un malade, on le met dans une fosse creusée en terre, & là exposé au vent & aux injures de l’air, on le laisse périr impitoyablement. Il est ordinaire parmi les Mingreliens qui font profession de Christianisme, d’ensevelir leurs enfans tous vifs, Les Caribes les mutilent, les engraissent & les mangent. Garcilasso de la Vega, rapporte que certains Peuples du Perou font des concubines de leurs prisonnieres, nourrissent délicieusement les Enfans qu’ils en ont, & s’en repaissent ainsi que de la Mere, lorsqu’elle devient stérile. Les Usages, les Religions, & les Gouvernemens divers qui partagent l’Europe, nous fourniroient une multitude d’actions moins barbares en apparence, mais aussi déraisonnables au fond & peut-être plus dangereuses dans les conséquences.
- ↑ Toute cette Doctrine répond exactement à la conduite de nos Directeurs éclairés qui sçavent parfaitement, selon les tempéramens & les dispositions diverses des fidéles leur présenter un Dieu vengeur ou miséricordieux. Faut-il effrayer un Scélérat ? ils ouvrent sous ses pieds les gouffres infernaux : Est-il question de rassurer une ame timorée ? c’est un Dieu mourant pour son salut, qu’ils exposent à ses yeux. Une conduite opposée achemineroit l’un à l’impénitence, & l’autre à la folie.
- ↑ Cette proposition ne contredit point l’omnis homo mendax ; elle ne signifie autre chose que s’il y avoit quelqu’homme assez juste pour n’avoir aucun reproche à se faire, ses frayeurs seroient injurieuses à la Divinité. Quoi qu’il en soit, je demanderois volontiers, si les inégalités dans la dévotion peuvent s’accorder avec des notions constantes de la Divinité. Si votre Dieu ne change point, pourquoi n’êtes-vous pas ferme dans la même assiette d’esprit ? Je ne sçais, dites-vous, s’il me pardonnera les fautes passées, & j’en fais tous les jours de nouvelles. Êtes-vous encore méchant ? j’approuve vos allarmes & je suis étonné qu’elles ne soient pas continuelles. Mais n’êtes-vous plus injuste, menteur, fourbe, avare, médisant, calomniateur ? Qu’avez-vous donc à craindre ? Si quelque ami comblé de vos bienfaits vous avoit offensé ; la sincérité de son retour vous lasseroit-elle des sentimens de vengeance ? Point du tout, Or, celui que vous adorez est-il moins bon que vous ? votre Dieu est-il rancunier ? Non… Mais je vois à votre peu de confiance que vous n’avez pas encore une juste idée de ce qui est moralement excellent ; vous ne connoissez pas ce qui convient où ne convient pas à un Être parfait. Vous lui prêtez des défauts donc l’honnête-homme tâche de se défaire & dont il se défait effectivement à mesure qu’il devient meilleur ; & vous risquez de l’injurier dans l’instant même où vous avez dessein de lui rendre hommage.
- ↑
Le crime… est le premier bourreau
Qui dans un sein coupable enfonce le Couteau.
Racin. Poem. sur la Relig. - ↑ Il n’est point ici question de ces pieux Solitaires que l’esprit de pénitence, la crainte des dangers du monde, ou quelqu’autre motif autorisé par les conseils de Jesus-Christ & par les vûes sages de son Eglise, ont confiné dans des deserts. On considere dans tout le cours de cet ouvrage (comme on l’a déja dit mille fois, quoiqu’il fût toujours aisé de s’en appercevoir) l’homme dans son état naturel & non sous la Loi de grace.
- ↑ Les Potentats Orientaux renfermés dans l’intérieur de leur Sérail, se montrent rarement à leurs Sujets & jamais qu’avec une suite & un appareil propres à imprimer la terreur. Plongés dans les voluptés, à qui livrent-ils leur confiance ? à un Eunuque ministre de leurs plaisirs, à un flatteur, à un vil Officier que la bassesse de sa naissance ou de son emploi dispense d’avoir des sentimens. Il n’est pas rare de voir un Valet du Sérail passer de dignités en dignités jusqu’à celle de Visir, devenir le fléau des Peuples, & finir par une mort tragique dans ces révoltes ordinaires à Constantinople où le Ministre est aussi lâchement abandonné par son Maître & sacrifié à la fureur des rebelles, qu’il en fut aveuglément élevé à une place où l’on ne devroit jamais faire asseoir que le Mérite & la Vertu.
- ↑ Sans compter toutes ces catastrophes désespérantes qui rendent la vie insupportable ; l’amour de Dieu produit le même effet : Cupio dissolvi, & esse cum Christo, disoit S. Paul. Mais si Judas l’Apôtre, après avoir trahi son Maître, se fût contenté de désirer la mort, il auroit prononcé sur lui-même le jugement que Jesus-Christ en avoit déja porté.
- ↑ Ce trait tombe sur l’Eglise Anglicane qui peut se flatter d’être féconde en mauvais Prédicateurs. Les Flechiers, les Bossuets, les Bourdaloües, & une infinité d’autres écarteront à jamais ce reproche de l’Eglise Gallicane.
- ↑ Nam veræ voces tum domum pectore ab imo Eliciuntur. Lucr.
- ↑ Hæ nugæ in seria ducent mala. Horat.
- ↑ On trouve dans la vie de Caligula des exemples presque uniques de cette passion. Jaloux d’immortaliser sa mémoire par de vastes calamités, il envioit à Auguste le bonheur d’une Armée entiere massacrée sous son Régne, & à Tibere la chûte de l’amphitéâtre sous lequel cinquante mille ames périrent. S’étant avisé à la représentation de quelque piéce de Théâtre d’applaudir mal-à-propos un Acteur que le Peuple siffla, Ah, fi tous ces gosiers, s’écria-t’il, étoient sous une tête !… Voilà ce qu’on pourroit appeller le sublime de la cruauté.
- ↑ Je ne crois pas qu’on trouve jamais l’Histoire en contradiction avec cette conclusion de notre Philosophie. Ouvrons les Annales de Tacite, ces faites de la méchanceté des hommes : parcourons les régnes de Tibere, de Claude, de Caligula, de Neron, de Galba, & le destin rapide de tous leurs Courtisans, & renonçons à nos principes, si dans la foule de ces Scélérats insignes qui déchirérent les entrailles de leur patrie & dont les fureurs ont ensanglanté toutes les pages, toutes les lignes de cette histoire, nous rencontrons un heureux. Choisissons entr’eux tous. Les délices de Caprée nous font-elles envier la condition de Tibere ? Remontons à l’origine de sa grandeur, suivons sa fortune, considérons-le dans sa retraite, appuyons sur sa fin ; & tout bien examiné, demandons-nous, si nous voudrions être à present ce qu’il fur autrefois, le tyran de son pays, le meurtrier des siens, l’esclave d’une troupe de prostituées, & Le protecteur d’une troupe d’esclaves ?… Point de milieu, il faut ou accepter le sort de ce Prince, s’il fut heureux, ou conclure avec son historien « Qu’en fondant l’ame des Tyrans, on y découvre des blessures incurables & que le corps n’est pas déchiré plus cruellement dans la torture, que l’esprit des méchans par les reproches continuels du crime. Si recludantur tyrannorum mentes, posse aspici laniatus & ictus ; quando ut corpora vulneribus, ita sœvitia, libidine, malis consultis animus dilaceretur ». Ce n’est pas tout. Si l’on parcourt les différens ordres de méchans qui remplissent la distance morale de Seneque à Neron, on distinguera de plus la misere actuelle dans une proportion constante avec la dépravation. Je m’attacherai seulement aux deux extrémités, Néron fait périr Britannicus son frere, Agrippine sa mere, sa femme Otavie, sa femme Poppée, Antonia sa belle-sœur, le consul Vettinus, Rufus-Crispinus son beau-fils, & ses instituteurs Seneque, & Burrhus ; ajoûtez à ces assassinats, une multitude d’autres crimes de toute espece ; voilà sa vie. Aussi n’y rencontre-t’on pas un moment de bonheur ; on le voit dans d’éternelles horreurs : ses transes vont quelquefois jusqu’à l’aliénation d’esprit ; alors il apperçoit le Ténare entr’ouvert, il se croit poursuivi des furies ; il ne sçait où, ni comment échapper à leurs flambeaux vengeurs ; & routes ces fêtes monstrueusement somptueuses qu’il ordonne, sont moins des amusemens qu’il se procure, que des distractions qu’il cherche. Seneque chargé par état de braver la mort, en présentant à son Pupile les remontrances de la Vertu, le sage Seneque plus attentif à entasser des richesses qu’à remplir ce périlleux devoir, se contente de faire diversion à la cruauté du Tyran en favorisant sa luxure : il souscrit par un honteux silence à la mort de quelques braves citoyens qu’il auroit dû deffendre : lui-même, présageant sa chûte prochaine par celle de ses amis, moins intrépide avec tout son stoïcisme que l’Epicurien Pétrone, ennuyé d’échapper au poison en vivant des fruits de son jardin & de l’eau d’un ruisseau, va misérablement proposer l’échange de ses richesses pour une vie qu’il n’eût pas été fâché de conserver & qu’il ne put racheter par elles ; châtiment digne des soins avec lesquels il les avoit accumulées. On trouvera que je traite ce Philosophe un peu durement : mais il n’est pas possible sur le récit de Tacite, d’en penser plus favorablement ; & pour dire ma pensée en deux mots, ni lui ni Burrhus, ne sont pas aussi honnêtes-gens qu’on les fait. Voyez l’Historien.
- ↑ « À quoi bon me prescrire des régles de conduite, dira peut-être un Pirrhonien, si je ne suis pas sûr de la succession de mon existence. Peut-on me démontrer quelque chose pour l’avenir, sans supposer que je continue d’être moy ? Or c’est ce que je nie. Moy qui pense à present, est-ce moy qui pensoit il y a quatre jours ? Le souvenir est la seule preuve que j’en aie. Mais cent fois, j’ai crû me souvenir de ce que je n’avois jamais pensé : j’ai pris pour fait constant ce que j’avois rêvé : que sçais-je encore si j’avois rêvé ? Me l’a-t’on dit ? d’où cela me vient-il ? l’ai-je rêvé ; ce sont des discours que je tiens & que j’entends tous les jours : quelle certitude ai-je donc de mon identité ? je pense, donc je suis. Cela est vrai. J’ai pensé, donc j’étois. C’est supposer ce qui est en question. Vous étiez sans doute, si vous avez pensé ; mais quelle démonstration avez-vous, que vous ayez pensé ? … aucune, il faut en convenir » : cependant on agit ; on se pourvoit, comme si rien n’étoit plus vrai : le Pirrhonien même laisse ces subtilités à la porte de l’école & fuit le train commun. S’il perd au jeu ; il paye comme si c’étoit lui qui eût perdu. Sans avoir plus de foi à ses raisonnemens que lui, je tiendrai donc pour assuré que j’étois, que je suis & que je continuerai d’étre moy ; & conséquemment qu’il est possible de me démontrer quel je dois être pour mon bonheur.